鴿子的部落格

簡單的來說，神格希臘文是theotes賽歐提斯，指神的本身，神的身位，是可以成為人敬拜的對象。不是希臘文theiotes西歐提斯－神的屬性。

神有神的特徵，神的屬性，也有神的神格。這都是神的獨一性。在神的神格這一面，聖經從沒有說，我們人可以有分；但是在神的性情、屬性這一面，聖精卻有說人可以有分。

什麼是神格呢？

徒17:29　我們既是神的族類，就不當以為那神聖的，像人用手藝、心思所雕刻的金、銀、石頭一樣。

本節中『神聖的』一詞，希臘文是theion，西昂，意那神聖的；這不像羅一20的theiotes，西歐提斯，指神性的特徵，更不像西二9的theotes，賽歐提斯，指神格，就是神的本身。這字（theion）所指，比theiotes所指者更為糢糊、抽象，不如theotes確指神格─神的身位。

羅1:20　自從創造世界以來，神那看不見永遠的大能，和神性的特徵，是人所洞見的，乃是藉著受造之物，給人曉得的，叫人無法推諉；

本節中的『神性』，希臘文是theiotes，西歐提斯，指神的屬性，就是神的本性或本質所顯於外面的特點，就是特徵，這與西二9之theotes，賽歐提斯，所指神的神格、身位不同。神性質的特徵是受造之物所能證實的，然而受造之物不能證明神的神格、身位，惟有那是神之話，將神表明出來（約一1，18）的耶穌基督，祂這活的人位，纔能把神的神格、身位，就是神的本身，神的自己，表證出來。使徒保羅在本章這裡是講受造之物證實神的存在，所證實者只是神所顯出的屬性，特徵。他在西二9是講基督作神具體的表現，所表現者乃是神的位格、身位，就是神的自己。

西2:9　因為神格一切的豐滿，都有形有體的居住在基督裡面，

本節中的『神格』與羅一20受造之物所顯明之神性的特徵不同。這有力的指明基督的神格。神格一切的豐滿，與人的傳統和世上的蒙學相對，絕不是人世間的傳統和蒙學所能比。

豐滿不是指神的豐富，乃是指神豐富的彰顯。那居住在基督裡的，不僅是神格的豐富，也是神所是之豐富的彰顯。

『有形有體』含示基督在祂人性裡所穿上的肉身，指明神格一切的豐滿都居住在這位有屬人身體的基督裡面。在祂成為肉體以前，神格一切的豐滿乃是居住在祂所是之永遠的話裡面，（約一1，）並不是有形有體的。從祂成為肉體穿上人的身體以後，神格的豐滿就開始有形有體的居住在祂裡面，並居住在祂得榮的身體裡，（腓三21，）從今時直到永遠。

人不能有分於神的身位，但是聖經卻有說人可以有分於神的性情。

彼後1:4　藉這榮耀和美德，祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫你們既逃離世上從情慾來的敗壞，就藉著這些應許，得有分於神的性情。

神的神格是神獨有的，神的生命是神所獨有的，神的性情也是神所獨有的；人得有分於神的生命與性情，所以叫在生命與性情上成為神；人不得有分於神的神格，所以不在神格上成為神。

彼後一4的『得有分』與接受不同，我們接受了神的性情，並不等於我們『有分於』神的性情。這就是何以彼得在他第二封書信裏，第一章就告訴我們，如何有分於神的性情。(蕭正儀/作)

我們主和祂基督的國

壹、神正在恢復祂在地上的權益，使全地成為祂的國

基督首次來時，祂已將神的國一同帶來。這國已經擴大成為召會，召會要在全地上完成神國的建立。一面，神的國今天是在召會中；另一面，神的國正藉著得勝的信徒來臨。然後，基督和得勝的信徒，要在千年國裏轄管萬國。（啟十二5）

貳、神的國就是基督自己

基督自己在我們裏面就是神的國。新約聖經全部教訓的內裏元素，乃是三一神成了肉體，為要撒在祂所揀選的人裏面，並在他們裏面發展成為國度。當神國的種子，神國的基因，在我們裏面長大、生活，並從我們裏面彰顯出來，國度纔會來臨。

神在宇宙的目標，乃是要使神的國得以完全發展。在福音書裏，有國度種子，國度基因的撒播；這是主在地上職事所作的，我們必須也學習祂的榜樣。在行傳裏，藉著千萬個接受了國度種子，國度基因的撒種者，而有這撒播的繁殖與擴展。所有這些撒種的人都是接受了種子、基因的人。他們接受了種子，就成了一班也能把種子撒到別人裏面的人。藉此，撒種與種子都繁殖了。

在書信裏，我們看見國度種子，國度基因的長大。保羅在林前三章九節下半說，『你們是神的耕地。』三章六節又說，『我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。』我們在這一章裏看見種子的生長與發展。

這種子的收成是在啟示錄裏，就是初熟果子和莊稼的收成。啟示錄十四章所說，那些是初熟果子的人，要在千年國裏與基督一同作王。千年國將是國度基因的完全發展，那時子作王，所有的得勝者也與祂一同作王，他們是『有國度基因的人』。至終，國度種子，國度基因的完滿發展，就是神永遠的國─新耶路撒冷。這實在非常的美妙，我們可能會忘記許多東西，但我們不該忘記，我們裏面有國度的基因。

參、神的國乃是基督的擴增

基督迎娶祂的新婦以後，就要成為那非人手所鑿的石頭回來，把大人像從腳指頭到頭砸碎，將那直接與神爭戰的人類政權毀滅。並且團體的基督（基督與祂的得勝者）要成為一座大山（一個大國－神永遠的國），充滿全地。

馬可四章二十六節說，『神的國是這樣，如同人把種子撒在地上。』這種子就是基督作神聖生命的具體化身。按這比喻，這種子萌芽、長大、結果、成熟、並帶來收成。（可四27～28）從基督來將自己種到人性這『泥土』裏，祂就一直長大並擴增。至終，這擴增要成為充滿全地的大山，作神永遠的國。

作為石頭，基督乃是中心；作為大山，祂乃是普及。基督真是包羅萬有的一位。祂是石頭，也是大山；祂是召會，也是國度。祂連同祂的擴增，乃是充滿全地的大山。今天，基督必須是我們召會生活、家庭生活和日常生活的中心與普及。

肆、我們必須過國度的生活，一同有分於在耶穌裏的患難、國度、忍耐

『在耶穌裏』的意思是，當我們憑內住之耶穌的靈，就是一個有充足力量忍受患難之人的靈，跟隨拿撒勒人耶穌時，我們就會受苦並遭逼迫。今天我們受苦時，主耶穌在我們裏面並同著我們受苦。我們乃是藉著基督復活的大能，有分於祂的受苦，並過釘十字架的生活，模成祂的死。

『在召會中犧牲自己的人，總是最快樂的人。』若我們為聖徒的緣故，把基督供應給他們、牧養他們，而犧牲自己，我們就成了酒，使神快樂，使人快樂，自己也快樂。因此，我們應當雖至於死，也不愛自己的魂生命，並且也當為弟兄捨命。

我們乃是一同有分於在耶穌裏的國度。國度就是召會生活，忠信的信徒在其中生活，使他們在生命上長大，並在生命上變化。在羅馬書十四章十七節，保羅說到召會就是神的國，召會生活不在於喫喝，乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。這對我們該是個試驗，若是我們沒有基督作我們裏面的喜樂，我們就不在國度的實際裏面。

我們要實行國度的生活，就必須同那清心呼求主的人，追求公義、信、愛、和平。（提後二22）不是自己單獨的，乃是有同伴一起追求基督。並且我們也必須顧到犯罪的弟兄，好挽回他們，因他們乃是我們的肢體。

我們也一同有分於在耶穌裏的忍耐。真正的忍耐，是耶穌在我們的靈裏。我們住在基督裏，就有分於祂的忍耐，且有忍耐以忍受痛苦和反對。連主的話也稱為忍耐的話。（啟三10）我們是跟隨祂的人，就當存心忍耐，跟著祂走同一個路徑。（來十二1）

伍、我們要在千年國裏與基督一同作王，就必須從召會的墮落蒙拯救，而作主的得勝者

我們要得主的賞賜，就必須成為得勝者。這乃是藉著耶穌那一直繼續不斷潔淨並答覆控告的血，使我們得以一直維持在神生機的拯救裏。並藉著那不受限制、釋放生命、七倍加強之是靈的基督的說話，我們就得以從墮落蒙拯救。也是藉著活在我們的靈裏而在生命中作王，我們得以從召會的墮落蒙拯救，而作主的得勝者。

陸、我們必須獻上自己，傳佈國度的福音

在馬太二十四章14節，主豫言這國度的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期纔來到。國度的福音包括恩典的福音，不僅把人帶進神的救恩，也把人帶進諸天的國。

國度的福音是我們要傳到各處去的福音，能把人帶進召會生活的實行裏。這個福音還沒有傳到整個居人之地，因此羔羊無論往那裏去，我們都必須跟隨祂，將國度的福音傳遍整個居人之地，使國度的種子，國度的基因，得著繁殖並發展，以終結這世代。也好使世上的國能夠成為我主與祂基督的國，不只祂要作王直到永永遠遠，我們也要作王直到永永遠遠。阿們。(蕭正儀/作)

青年弟兄姊妹的事奉

年輕人信了主之後，在教會中配搭為著福音，都是主所喜悅的。在民數記中提到，凡二十歲以上是能打仗的，三十至五十歲是能在會幕裏任職辦事的（一3，四3）。可見青年人在神眼中是格外寶貝的。所以在這裏，我們先交通一點關於青年弟兄姊妹容易失敗的幾個原因，再提到青年人在神面前，應當如何事奉。

青年人容易失敗的原因

首先我要說到在前途上容易失敗的問題。這個可以分為三方面來談：第一，旅行；第二，婚姻；第三，職業。

旅行

旅行是包括搬家、換學校，或在外旅行。青年人得救後，原來在教會、在家庭的保護之下，這是很好；平常活動的範圍就是學校和住家附近。一旦長期出外，就必須注意路旁深坑，看凊楚一切的陷阱，好防備自己不至跌倒。在家裏本來很好，一天一天學習親近神，有合宜的地方給你讀經禱告。但出門旅行，如果不小心，結果常會帶進放鬆的思想。不行動還不要緊，一行動就發現，你的路變成給你放縱的地方，因為看見許多新東西、新事物、新的人和新的風土人情。這樣的旅行很莫名其妙的能引起我們裏面放鬆的根，能叫我們作平常所不敢作的，到平常所不敢到的地方。這件事我特別對你們青年人提出來，因為老年人多喜歡安土重遷，年輕人就特別喜歡有變動。但青年人往往就是在地方換來換去時出了事情。在這二、三十年中我能記得，有許許多多年輕的弟兄姊妹，就是因為地方換來換去而倒下去的。所以我們更換地方不要隨便，要求主用恩典保守。並且你們現在就要深深的學習好的習慣，到變動時，就盡量學習保守以往的習慣。

無論作甚麼事，最好都是兩個兩個配搭的原則，這是主耶穌給我們最好的榜樣（可六7；路十1）。甚麼事至少都是兩個配搭，也許三個四個。變動時總要有陪伴，這就保守我們是在身體裏。如果只有你個人出來，這是你個人自己去；但兩個人出去，就不僅是兩個人，實際上乃是你那地方的教會跟出去。不要輕看任何的變動；人生裏有許多的遭遇，往往就是因一個微小的變動而發生的。

連姊妹的上學校也是一樣，只有一個人單獨上一所學校都靠不住；要到新學校讀書，至少需要有二個人以上，那是最好的。許多年輕人常是因為單獨行動，就行動出事情來。看看你們許多人，並為保護其他人的緣故，你行動時一定要找到伴侶一同去。在這事上，你們要在主面前記得：你們的奉獻，不是消極的拿出東西而已，乃是在積極方面有配搭，站在身體的原則，站在教會的立場上作。

婚姻

第二，是關於婚姻方面。在還未談這問題之前，我先交通一些事實。婚姻是一個極重要的問題，我回頭去看，在這三十年中，這件事對年輕的弟兄姊妹來說，是比旅行更大的轉變。當你沒有結婚前，父母當你是小孩子，你沒有甚麼責任，沒有特別的家務要你負責。很多基督徒結婚了，因他們的觀念沒有調整，不夠負責任，就在基督徒主活上失敗了。

婚姻、家庭乃是神祝福的起頭；但同時請你記得，這也是我們容易放鬆的起頭。本來單身時是很熱切的事奉主；等到結了婚，開了新世界，就起首有轉變，開始放鬆了。婚姻是神的祝福，也是人生幸福的起頭；但同時你也要記得，結婚也正是許多人放鬆的起頭。所以婚前婚後要有不同的態度。我結婚的目的只有一個，就是要兩個人的事奉比一個人好。所以你們找結婚的對象，首先必須要心意相投，心情也要相稱；他能容忍我的弱點，我也能接受他的缺欠。在未結婚之前，千萬不要被其他的事情吸引，乃要注意在屬靈的事奉上能不能配搭。第二，在結婚後要面對心理上的變動──比旅行不知大多少倍的變動。結婚後就好像你房邊的路上有一個坑，你要防備危險的日子。在頭兩三個月中要盡力約束你的心理，不要叫它放縱；只要兩三個月的工夫，危險就過去了。總是不可失去心理上的平衡，在心理上要學習控制。

第三，在主面前不要輕視你的配偶。常常有的弟兄姊妹在結婚以後，才發現對方的某些特點是自己所難以容忍，是自己所輕視的。這時你就要學習敬拜神，不要因此就心理不平穩。總要記得，神所量給的是「配偶」，不是「如意」的人。你們要學習的是如何與配偶配搭事奉，而不是求全責備。

職業

職業是青年人容易失敗的第三個原因。每一個青年弟兄姊妹在開始帶職業作事時，頭一個月所賺來的錢要小心使用。通常因為是你頭一個月賺來的薪水，數目或多或少，一到你手裏，同時也在思想裏給你有能力的感覺：世界上沒有一件事物是錢所不能買的，有的人連靈魂也可以買來。因此你有了錢財，就有許多東西要買。所以這又是一種心理上極大的變動與放縱的試探。為這緣故我勸你們，頭一件事要學習千萬不要讓錢的能力摸你；你要覺得的乃是作甚督徒的能力。你們必須記得：我活著在地上是為著福音，為著與弟兄姊妹配搭，為著事奉主。

這三件事發主時，乃是許多人放鬆、放縱的時候，其實也都與錢財、物質發生關係。在旅行時常受吸引，去買特別的東西；結婚後對錢財的看法，是要用來謀自己和配偶的快樂；人沒有職業時，對於父母給的錢，會小心使用，但自己開始賺錢時，就起首照自己的喜好而行，忘了自己在神面前所許的願。人總是打算用物質謀別人與自己的喜樂，總愛隨從自己心中所喜好的去行，結果越得著，越覺得不夠；於是人生的興趣就落住買東西裏頭，一月過一月總是計劃買更多的東西。所以對這三件事，開始的頭幾個同乃是最危險的時候；你們若處變得不當，也許就要跌倒得很厲害。

教會中的長老和年長弟兄們，你們在這些事上，對於青年弟兄姊妹有很大的責任，你們總要使他們改變對錢財的態度，每一次的關口都得給他們一次的提醒。在教會中作父老、同工，也就是作監督，監督的工作就是oversight，意思就是坐在上頭看人家怎麼舉動；當事情未臨到時，你就要先看見，並且能夠看得準、看得遠，看得多，看得凊楚。你要能預料青年弟兄姊妹的變動，而有預先的代禱、勸勉和教導。

結婚的對象

在婚姻的事情上，主曾安排下條件，就是與誰能結婚，與誰不能結婚。主在聖經裏給我們看得夠清楚，神的子民的婚姻，只應當限於神的子民之中。換一句話說，如果有婚姻的事，是應該以神的子民為對象，不應該在神的子民之外來結婚。

舊約的命令

這一個，在舊約裏，就有夠多的命令給我們看見說，我們不應該在神的子民之外與別的人結婚。

申命記裏七章三至四節告訴我們說，不可與在以色列人之外的迦南人結婚。不可將女兒嫁給他們的兒子，也不可叫兒子娶他們的女兒。因為他們必使你兒子轉離不跟從主去事奉別神。所以，你們在這裏就要給初信的弟兄姊妹看見說，你們如果沒有結婚，神在舊約裏已經夠清楚的給我們看見，婚姻的對象乃是在主裏的人。不能在信主的人之外找妻子，不能在信主的人之外找丈夫。最大的難處，就是要叫你們離棄耶和華，去事奉別神。妻子跟著丈夫去拜偶像，是容易的事。丈夫跟著妻子去拜偶像，也是容易的事。因為既然結婚，就很容易去拜他們的神。

約書亞記二十三章十二至十三節也警戒他們，不要與當地的人結婚。他們要成功作一個網羅，要成功作你的刺在你身上，你要看見你的妻子是你的刺，你是丈夫是你的刺，結果要落到網羅裏去，要亡國。

在尼希米的時候，從被擄之地回到猶太地後，有許多猶太人，因為娶外邦女子為妻的緣故，結果到一個地步，他們不能講猶大的話。所以，在尼希米記十三章二十三到二十七節，要他們與外邦的女子完全斷絕，叫他們不要與外邦的女子有來往。在這裏，你們看見，與外邦的女子結婚，有一個難處，就是你所生的兒女，遲早要跟他們走，不能叫你所生的兒女和你一同事奉神。你們如果娶外教人，或是嫁給外教人，你們很容易叫你們的兒女跟著他們走，睜著眼睛看他們到世界裏去，這是相當難的事。

瑪拉基書三章十一節給我們看見，他們有許多詭詐的罪，他們褻瀆神的聖潔，因他們娶外邦人為妻。你們看見以神的眼光來看，娶外邦女子，就是褻瀆神的聖潔。所以，基督徒的婚姻乃是有對象的，基督徒婚姻的對象，只應該是在信徒中間。

你們可以引所羅門的事給他們看。所羅門是最有智慧的王，因為娶外邦的女子，就也拜偶像，陷入拜偶像的地步。

腓3:3　真受割禮的，乃是我們這憑神的靈事奉，在基督耶穌裡誇口，不信靠肉體的。

在事奉敬拜神的事上，我們不該信靠自己的肉體。這指的是，我們要憑靈事奉，而不信靠天然人的一切所是和所有，這包括天然人莊重、可愛、優越的部分，仍是肉體。

相信基督的人，乃是憑神的靈事奉，在基督耶穌裏誇口。

我們也許以為，信靠肉體只是指信靠人墮落的性情，只是不好的那一面。但事實上並不僅是這樣，保羅說到我們不該信靠肉體以後，接著說他第八天受割禮，他是出於以色列族便雅憫支派，是希伯來人所生的希伯來人；按律法說，是法利賽人；按熱心說，是逼迫召會的；按律法上的義說，是無可指摘的。但這一切都是保羅肉體的各方面。肉體包括惡事，也包括善事。保羅在腓立比三章四至六節所列的一切特徵，都是肉體的各方面，因為這都是天然的，不是出於基督，也不是出於神的靈。任何天然的事物，無論善或惡，都是肉體。在神眼中，只要是不憑著神的，都該被定罪。

所以，我們若真要事奉並敬拜神，我們所作的一切，就必須憑神的靈，在基督裏，而不信靠肉體。

我們需要蒙主光照，雖然我們蒙了重生，成為神的兒女，有神的生命和性情，但我們仍然大多數的時候是活在肉體裏。我們雖然不熱衷猶太教，但原則上，我們也許實際上與熱衷猶太教者相同，繼續活在墮落的性情裏，誇我們在肉體裏所作的，信靠我們天然的資格。

我們實在要伏在主前，蒙光照，承認我們的性情是何等不潔，然後我們就會定罪我們憑墮落的性情所作的一切。從前，我們誇我們的行為和資格，但時候將到，我們不再誇肉體同肉體的資格，反而定罪牠；我們要單單誇基督，領悟我們在自己裏面，完全沒有立場誇口。

我們惟有蒙了主的光照，纔能說我們不信靠天然的資格、能力或智力；也只有在那時，我們才能見證我們全然信靠主，才真正是榮耀歸神！

───摘自「基督徒的生活」第十二篇，一六七頁───

在最近耶利米書的生命讀經訓練裏，我指出在神的新約裏（耶三一33～34），我們在神的性情和生命上（但不是在祂的神格上）被作成神，這是因為我們已經從神而生（約一13）。狗生狗，獅子生獅子，人生人。你的父親既是人，你又從他而生，難道你不是人麼？作為在基督裏的信徒，我們乃是由神而生的；我們由神所重生，神就是我們的父，我們是祂的兒子。既然我們的父是神，我們這些眾子是甚麼呢？兒子在生命和性情上必定與父親一樣。我們由神所生，成為神的兒子（約壹三1）。至終，當基督來時，祂要使我們在生命和性情上與神完全一樣（2）。但是我們沒有一個人在神格上是神或能彀成為神，作為敬拜的對象。在家庭中，只有父親有為父的身分。父親的兒女沒有他為父的身分。只有一位父親，同著許多兒女。父親是人，他的兒女也是人，但只有一位父親。照樣，神是我們獨一的父；只有祂有神聖為父的身分。但我們作為祂的兒女，在生命和性情上乃是和祂一樣。

早期的教父，用「成為神」（deification ）這辭形容信徒有分於神聖的生命和神聖的性情，卻無分於神格。我們人需要成為神，在生命和性情上成為像神一樣，但說我們在神的神格上成為與神一樣乃是極大的異端。我們是神，但不是在祂的神格上，乃是在祂的生命、性情、元素、素質、和形像上。

────摘自「約伯記生命讀經」第二十二篇────

我們成為神，好成為三一神團體的彰顯

當我們運用靈作屬靈呼吸的時候，我們就享受、接受、並吸取神聖的本質，帶著神聖的素質、神聖的元素、以及神聖的彰顯。這會使我們成為神，也就是說，以經過過程之三一神為構成，使我們在生命和性情上，但不再神格上，成為神。就這一面的意義而言，我們可以說信徒要成為神，這個過程要終極完成於新耶路撒冷。

你知道新耶路撒冷是甚麼？新耶路撒冷乃是蒙神揀選、救贖、重生、聖別、變化、並榮化而得以成為神之子民的組成。在神這一面，三一神已經成為肉體成了一個人；在我們這一面，我們正在成為神，以經過過程並終極完成的三一神為構成，好使我們能在生命和性情上成為神，作祂團體的彰顯，直到永遠。這是最高的真理，這也是最高的福音。

────摘自「約伯記生命讀經」第二十四篇

亞他那修（Athanasius）是初期教父之一，他論到基督說，「祂成為人，為要使我們成為神，」又說，「話成了肉體…使我們因著有分於祂的靈，得以成為神。」這是神在地上行動的原則。神的行動是在人裏並藉著人的。神的行動是要使人成為神，就是使人在生命和性情上，但當然不在神格上，成為神。

─────摘自「神在人裏的行動」第二篇，二十六至二十七頁────

神成為人，好使人在生命和性情上，

但不是在神格上，成為神。

神在已過的永遠裏只是神，但在成為肉體時，祂成為人。祂使自己成為人，使人在生命和性情上，但不是在神格上，成為神。我們也許能說，我們在生命和性情上「像神」，但我們沒有膽量說，我們在生命和性情上「成為神」？我們必須看見，我們已經從神而生，是神的眾子。你不是從人生的麼？這樣你不是人麼？如果你不是人，那麼你是甚麼？同樣的，既然我們是從神而生，是神的兒子，那麼我們不是神麼？你是從甚麼生的，你就是甚麼。如果你是中國人生的，你就是中國人。如果你是白人生的，你就是白人。既然我們是從神生的，我們就可以說，甚至我們應當說，在生命和性情上（但不是在神格上），我們乃是神。

在頭四個世紀，教父們教導關於「成為神」（deification ）的真理。他們清楚的指出，成為神的意思是，在基督裏的信徒在神的生命並神的性情上，而不是在神格上，已經成為神。祂是獨一的神，在祂的神格裏讓人敬拜，但我們只在生命和性情上，而不是在神格上是神。我們都必須清楚，今天我們是神人。別人應當能感覺我們是人加上一些東西。他們也許不能具體說出我們是甚麼，但他們能感覺我們另有一些東西。最後，當我們說一點關於基督的事，他們就都會看見，我們所另有的東西就是基督自己，就是神。這就是神人的見證。

────摘自「經過過程的神聖三一之分賜與超越基督之輸供的結果」第二章，二十七頁───────

在神的聖別裏，聖別的靈首先把我們尋找出來，然後就重生我們，使我們成為神的兒子。貓所生的，乃是小貓（baby cats）。照樣，神生了我們，使我們成為神的兒子；使我們成為神的兒子，就是使我們成為「小神」（baby gods），有神的生命和性情，但沒有祂的神格。在生命、性情並彰顯上我們與祂一樣，因為我們是從祂生的。因此，我們不僅是神的兒女，不僅是神的兒子，不僅是神的後嗣，我們更是「小神」（baby gods）。小貓當然是貓，因為他們是從貓類的。神造萬物各從其類。然而，人被造是從神類，因為人是照著神的形像造的（創一26）。之後，我們人從神而生，不僅有神的形像，更有神的生命和性情。因此，我們就在生命和性情上（但不是在神格上）成為神。這是兒子名分的意義。

───摘自「撒母耳記上、下生命讀經」第二十五篇─────

成為神－在生命和性情上（但不在神格上）成為神

這就帶我們到成為神這件事－神的目的是要使信徒在生命和性情上（但不在神格上）成為神。亞他那修（Athanasius）在主後三二五年奈西亞大會的時候論到成為神的事說，「祂（基督）成為人，為要使我們成為神。」雖然許多神學家和基督教的教師都熟悉「成為神」（deification）一辭，但是在已過十六個世紀，只有少數人敢教導關於在基督裏的信徒成為神的事。

我不是受到任何關於成為神之教訓的影響，我乃是自己從聖經裏讀出，神的目的確實是要使信徒在生命和性情上，但不在神格上，成為神。譬如，約壹三章二節說，「親愛的，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明；但我們曉得祂若顯現，我們必要像祂；因為我們必要看見祂，正如祂所是的。」這一節很清楚的啟示，我們要像神一樣。

神使我們像祂，乃是藉著將祂的生命和性情分賜到我們裏面，彼後一章四節說，「得有分於神的性情。」約翰一章十二至十三節說，我們是神用祂的生命所生的、所重生的。我們既是神的兒女，我們就是「小神」，有神的生命和性情，但沒有祂的神格。神格是獨一的；祂是惟一該受敬拜的。

我們已經由神而生，今天有神的生命和性情，所以我們是部分的像祂。有一天當祂來時，我們要完全的、並整個的像祂。

大衛是合乎神心的人，這是很好的，卻是不彀的。神要得著一班能說「我不只是合乎神心的人，我在生命和性情上（但不在神的神格上）是神」的人。一面，新約啟示，神格是獨一的，惟有神獨自有神格，當得敬拜。另一面，新約也啟示，我們這些在基督裏的信徒，有神的生命和性情，並且我們要在生命和性情上成為神，但絕沒有祂的神格。

───摘自「關於相調的實行」第五章，第四十八頁───

啟示錄四章告訴我們，神顯出來好像碧玉（3）。然後在啟示錄二十一章，整座新耶路撒冷顯出來好像碧玉（11）。因此，蒙贖救贖的人在生命、性情、和樣子上，但不是在神格上，完全成為神。…所有蒙神救贖的人至終都要成為神，在生命、性情、和樣子上，但不是在神格上，與神一樣。新耶路撒冷乃是被變化、得榮耀，並與經過過程、終極完成之三一神調和的神人。

───摘自「過照著神啟示之高峰的生活」第五章，三十九至四十頁────

我們的實行不過是一種天然人（無論是好人或壞人）的生活。我們所實行的，乃是過神人的生活。神人就是一個得了重生、並且變化過的人，與神成為一，而以神作為他的生命、他的人位、和他的一切。至終，這人就在生命和性情上，而不是在神格上，成為神。這就是神人。在恢復裏，今天我們所該實行的，就是過這樣一個神人的生活。這個生活乃是藉著復活、在復活裏、並憑著復活，過釘十字架的生活。在這樣的生活裏，我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是祂在我裏面，乃是祂在我裏面活著（加二20）。但是當祂在我裏面活著的時候，祂是與我一同活著，結果我就與祂一同活著（約十四19）。祂同我活著，我也同祂活著。我們二者同活在一起，是個調和的生活，也就是神與人調和的生活。

新耶路撒冷是關於伊甸園之神聖啟示的對照與應驗

神永遠的目的，是要我們成為新耶路撒冷，這見於創世記一至二章的生機藍圖，也就是三一神的建築計畫，且見於啟示錄二十一至二十二章完成的作品，也就是三一神生機的傑作，作我們所是並如何工作的模型。這乃是整本聖經神聖啟示的中心線；這中心線該是我們解釋並領會聖經的支配原則。

在創世記一、二章中，關於伊甸園作聖經裏神聖啟示的開頭，包括有五件事：第一，人是神按著祂的形像與樣式所造的器皿，為著彰顯神，代表神，裏面又有靈，為著盛裝神。第二，園中有生命樹，做神永遠經綸的中心。第三，又有一道河，流分四道，達到地的四方。第四，河流中有金子、珍珠、瑪瑙，三種寶貴的材料散在那裏。第五，產生一對夫婦（亞當與夏娃），表徵基督與召會；妻子從丈夫（表徵基督）而出，是丈夫沉睡（表徵基督的死）時，神從他取出來一根肋骨（表徵基督復活的生命），並用這部分造成一女人，使他與丈夫成為一體，成為他的配偶，作他的擴增和彰顯。新耶路撒冷作聖經裏神聖啟示的結束，也包括五件事。第一，新耶路撒冷是團體的器皿，盛裝神的榮耀，顯出神那像碧玉一樣的榮耀形像（啟四3，二一１１）。第二，有生命樹，作神永遠經綸的中心，供神的贖民享受（啟二二2、14、二7）。第三，有一道生命水的河，從神和羔羊的寶座流出來，湧流達到地的四方（啟二二1，二一13）。第四，新耶路撒冷乃是金、珍珠、寶石三種寶貴材料，所建造的一座城，表徵經過過程並終極完成的三一神，與蒙祂救贖、重生、變化、榮化三部分選民，成為一個奇妙珍寶的結構（啟二一18～21）。第五，新耶路撒冷是一對夫婦，就是一個團體，偉大的神人；作為經過過程之三一神終極完成的那靈，與作為經過過程之三部分人終極完成的新婦，成為婚配，作神在永遠裏的擴大與彰顯（啟二一２、９，二二17）。

享受釘十字架的基督，作召會中所有難處的惟一解答

哥林多召會雖然有許多難處，但保羅面對這樣的召會，他所傳揚的乃是釘十字架的基督。釘十字架的基督，是使徒職事惟一的主題、中心、內容和本質。

基督的死成了神的能力，清除宇宙間所有的難處，廢去一切消極的事物，並將祂神聖的生命釋放到我們裏面，完成了神的計畫。人解決難處的辦法是協商，但神的辦法乃是了結；要解決人與人之間的難處，最好的辦法就是了結有關的每一個人。因為基督的釘十字架，使全宇宙靜默；所以惟有當人與基督同釘十字架，纔能使複雜的情勢變為單純。如今，釘十字架的基督乃是賜生命的靈，住在我們靈裏。我們在靈裏享受釘十字架的基督這賜生命之靈，我們的一切所是、所有和所能，就全都了結，並且祂復活的生命，就藉著我們分賜到別人裏面，結果乃是生命的長大，不但消極的解決召會生活中一切的難處，更積極的使召會得著建造。

在哥林多前書裏，釘十字架的基督作了我們六方面的享受。首先，祂是無酵餅。酵在聖經裏象徵邪惡的事和教訓，但我們若是天天飽嘗基督，喫主的話，就能在基督徒生活的整個期間，享受基督作我們無酵的筵席（林前五7～8）。

第二，釘十字架的基督是我們的靈磐石，祂被神擊打、裂開，好將祂自己作為屬靈的水流出來，給我們喝；因此我們必須藉著不斷的呼求主（賽十二3～4），經常向主說話，而從祂這救恩的泉源歡然取水。

第三，釘十字架的基督是神的能力，使我們在各樣環境中，過知足的生活，並活出各樣美德；而我們需要藉著在禱告中與主交通，以享受基督作我們的能力與平安。

第四，釘十字架的基督是神的智慧，成了給我們的公義、聖別和救贖（林前一30），至終要展示神萬般的智慧。已往，基督是我們的公義，使我們在靈裏重生，得神稱義；現在，基督是我們的聖別，使我們在魂裏漸漸被聖別；將來，基督是我們的救贖，使我們的身體得贖，改變形狀，同形於祂榮耀的樣式。神對我們這完全且完整的救恩，使我們的全人－靈、魂、體－在生機上與基督成為一，並使基督成為我們的一切。公義、聖別和救贖，不僅是指神救恩的三個階段，也是指神救恩性質的三方面。因此，在經歷上我們需要持定基督作神那人位化的的智慧，使我們能有智慧，將基督當作生命供應給別人。

第五，釘十字架的基督是我們的醫治者，是我們醫治的樹。每逢我們遇到苦境，我們需要呼求主，經歷基督的十字架這醫治的樹，過釘死的生活，裏面的苦楚就會得著醫治，而變為甘甜。

第六，釘十字架的基督是神的深奧，是神深奧的事。神深奧的事，就是基督在各方面作了我們的永分，為神所豫定、豫備，而白白恩賜我們的。我們若要領略並有分於神為我們命定之深奧、隱藏的事，就需要愛祂，與祂有最親密的交通，祂就會在我們靈裏，向我們顯示基督作我們所得之分的一切祕密。

奉獻與配搭

我們的奉獻必須是具體的，越具體越好。心的奉獻是很抽象的，你說你把心奉獻，其實心去不了；除非我們要把整個身體、我們的東西奉獻，心才能真正奉獻。

羅馬書十二章是全本聖經裏，講奉獻講得最明顯、透徹、準確、凊楚的。十二章末了就說到配搭。一個人如果不肯奉獻，怎麼能夠配搭呢？不要以為奉獻一點錢財、物質，就叫作奉獻。奉獻乃是叫你完全交出來，只有如此，才能與弟兄姊妹在一起配搭。如果你為自己有保留，那就是自我主義。自我主義那麼大，怎麼能配搭呢？要配搭就要捨已，並且盡力與眾人和睦（羅十二18）。但許多人常常因為這麼一點錢，就與人變臉、生氣，或者心中嘀咕，甚或爭得面紅耳赤，斤斤計較這個是我的，那個是你的。當你把甚麼東西都交出來的時候，你與弟兄姊妹配搭就容易，並且乃是自然的配搭。

福州教會因為交出來，人數就加倚又加倍。泉州多年來一直保持只有九十位弟兄姊妹，前幾個月因有幾位弟兄帶頭交出來，一個月工夫就增加九十六位。目前約談要受浸的又有九十九位，還未談好的也有四百位。

交出來是叫弟兄姊妹能同心合意的作福音買賣。許多人在作買賣的事上肯花全心，但在福音的事上很隨便，散漫不經心，一點也不慎重。惟有你交出來了，你才會全心的作。

交出來才有炸力

我盼望有一天你們能把香港炸開。不是等那個大同工來作工，乃是你們把自己和所有的文出來，並且同心配搭為福音，沒有一個人為自己，都是為福音擺上。我要頂大聲的說，你不能在世界謀一物，而對別的弟兄姊妹說要丟棄世界，因為世界虛空。你不能自己愛錢財，而對他們說，你要愛主。你們如果不把自己交出來，你們無法要他們的命。也許有的人覺得這樣有點太過；但在這事上，心思過分是好的。我們一生中不知道有多少事是作得太過的，那麼在奉獻給主的事上，為甚麼就那麼謹慎不敢過分呢？你如果不過分一次，就不要盼望能引人這樣作。

藉著瑪門結交朋友

在交出來的事上不要考慮遲延，否則在心思裏容易受撒但的攪擾。也許有人要以為你瘋了，東西都拿出來。其實這不是瘋，這乃是福音；福音的要求是大到要你的命。世上只有二種人把東西拿出來：一是瘋子把東西丟棄，一是因為愛的緣故給出來。我們交出來是因愛主的緣故。我們不要管人的批評，我們只看主的命令如何。我們如果不遵守這一件真理，受虧損的是我們。你總要記得主所說的：要藉不義的瑪門結交朋友（路十六9）。你交出來了，教會傳福音得人，我們就是有分的，也是有福的。你如果沒有交出來，就教會得多少人，你也沒有分。

今天是主的時間到了，你在裏頭也好，你不在裏頭也好，你要有分，只要交出來。福音傳開了，感調主，是主的祝福。也許那一天你不在這裏，但你的東西在這裏。今天到處有弟兄天天加上，盼望你是其中的一個。這火點了，你不能滅。盼望香港這裏的火是不熄的。

交出來是每個弟兄姊妹的責任

交出來不是同工的事，是你們全體的事。原諒我說，你們把太多據為已有，還睜大眼睛看同工的口袋。常有許多關於同工弟兄或長或短的話落在我耳中。但我要為同工們說一句話：工人是神的工人，不是你們的工人。你若是神的謀土，你就可以管同工的錢袋。這話我說了對同工們不值得，但對你們有益。

如果年輕弟兄甚麼都擺上，年老弟兄也甚麼都擺上，以往的便宜路就沒有了。你們總要定意：我要在教會的傳福音上有分，我的事業、時間、錢財都交出來為福音。惟有這樣才能帶進力量。如果不是這樣傳福音，主就不滿意。總要全體一起都擺上，才能叫主滿意，你們也才會滿意。

我們交出來能叫主滿足，也能叫我們自己滿足。時間不多了，主的再來近了，但福音的責任還是這麼大，中國還有許多地方沒有聽到福音。教會若不全體起來傳福音，主只得遲延祂來的日子。

盼望從今天起，你們把所有不同的心都丟下，顧念自己的心也放下。全體只有一個職業，就是傳福音；只有一個目的，就是要叫所有的罪人都聽得到福音。如果這樣，福音傳遍香港下難，傳遍全中國也不難。

總結的話

我們所說的「交出來」是比你把家產都拿出來更厲害；交出來乃是你整個人、你所有的時間、你的事業都交出來配搭。所以千萬不要以為我們是看中你們的家產。我們的神不是貧窮的神，乃是萬有的神。今天我們乃是盼望身體傳福音，教會傳福音。有一天在香港真是教會傳福音，你就看見聚會所一直不能解決，一個蓋起來不夠，就是有十個會所，還要再蓋。今天這個光已經照出來了，今天不是十個八個蒙呼召傳福音，起來把一切丟掉，乃是眾弟兄姊妹都合起來傳福音。今天這火點著燒，盼望我們沒有一個人能逃掉。

結婚的對象

在婚姻的事情上，主曾安排下條件，就是與誰能結婚，與誰不能結婚。主在聖經裏給我們看得夠清楚，神的子民的婚姻，只應當限於神的子民之中。換一句話說，如果有婚姻的事，是應該以神的子民為對象，不應該在神的子民之外來結婚。

舊約的命令

這一個，在舊約裏，就有夠多的命令給我們看見說，我們不應該在神的子民之外與別的人結婚。

申命記裏七章三至四節告訴我們說，不可與在以色列人之外的迦南人結婚。不可將女兒嫁給他們的兒子，也不可叫兒子娶他們的女兒。因為他們必使你兒子轉離不跟從主去事奉別神。所以，你們在這裏就要給初信的弟兄姊妹看見說，你們如果沒有結婚，神在舊約裏已經夠清楚的給我們看見，婚姻的對象乃是在主裏的人。不能在信主的人之外找妻子，不能在信主的人之外找丈夫。最大的難處，就是要叫你們離棄耶和華，去事奉別神。妻子跟著丈夫去拜偶像，是容易的事。丈夫跟著妻子去拜偶像，也是容易的事。因為既然結婚，就很容易去拜他們的神。

約書亞記二十三章十二至十三節也警戒他們，不要與當地的人結婚。他們要成功作一個網羅，要成功作你的刺在你身上，你要看見你的妻子是你的刺，你是丈夫是你的刺，結果要落到網羅裏去，要亡國。

在尼希米的時候，從被擄之地回到猶太地後，有許多猶太人，因為娶外邦女子為妻的緣故，結果到一個地步，他們不能講猶大的話。所以，在尼希米記十三章二十三到二十七節，要他們與外邦的女子完全斷絕，叫他們不要與外邦的女子有來往。在這裏，你們看見，與外邦的女子結婚，有一個難處，就是你所生的兒女，遲早要跟他們走，不能叫你所生的兒女和你一同事奉神。你們如果娶外教人，或是嫁給外教人，你們很容易叫你們的兒女跟著他們走，睜著眼睛看他們到世界裏去，這是相當難的事。

瑪拉基書三章十一節給我們看見，他們有許多詭詐的罪，他們褻瀆神的聖潔，因他們娶外邦人為妻。你們看見以神的眼光來看，娶外邦女子，就是褻瀆神的聖潔。所以，基督徒的婚姻乃是有對象的，基督徒婚姻的對象，只應該是在信徒中間。

你們可以引所羅門的事給他們看。所羅門是最有智慧的王，因為娶外邦的女子，就也拜偶像，陷入拜偶像的地步。

甚麼人可以守童身

保羅在下面就給我們說，甚麼種的人可以守童身。

1.要有神的恩賜

他說，有的人，有神的恩賜的人，他就可以守童身。守童身乃是神的一個恩賜。這個人接受神的恩賜是這樣，那個人接受恩賜是那樣。我在這裏，我需要結婚；結婚的人也有神的恩賜，沒有恩賜，結婚不來。所以，保羅說：「各人領受神的恩賜，一個是這樣，一個是那樣。」（7節）守童身的人，有神的恩賜，結婚的人，也有神的恩賜。

所以，一個守童身的人，第一個條件，就是只有性的感覺，而沒有性的強迫。你們知道，有的人性的力量在他身上是強迫他，有的人是只有性的感覺，而沒有強迫他。凡是在一個人身上有性的感覺，而沒有性的強迫的人，可以守童身。這是第一個條件。

2.自己意思且是堅定的守

三十六至三十七節：「若有人以為自己待他的童貞不合宜，也過了年歲，事人當行，他就可隨意辨理，不算有罪，成親就是了。倘若人心裏堅定，沒有不得已的事，並且由得自己作主，心裏又決定了留下童貞，如此行也好。」保羅給我們看見說，這乃是你自己的意思，你自己要。不只是你這一個人只有感覺的存在而沒有強迫，就可以守童身，並且是你要守童身，是你有意思守童身。你們要記得，和合本裏面「女兒」兩個字，在希臘文裏不是女兒，是指童貞說的。要給他們有正當的繙譯。有人在那裏以為說，我這樣待我的童貞不對，他就可以結婚。有的人在那裏以為說，我有意思守童身，他有傾向守童身，不只有這一個心意，並且是堅定的要在這裏守，這一個人就可以守。所以心裏的堅定是需要的。

3.要沒有環境上的難處

第一，必須沒有性的強迫，只有感覺而已。第二，你的心在主面前自己有定規，我要守童身。第三，必須沒有環境上的難處。在第三十七節裏面提起說：「沒有不得已的事。」有的人在環境上有難處，不容易安排。有的人如果要守童身，也許家庭裏有許多難處，或者其他方面有許多難處，沒有法子守童身。所以必需在環境上有安排，你才能守童身。

保羅在這裏給我們看見三個基本的條件：一、感覺不強迫我。二、我心裏要，我堅定的要這樣作。三、沒有環境上的難處。這三個條件能定規得下來，你就能夠守童身。

守童身與天國和被提發生關係

能守童身的人，的的確確是能夠在神面前多得的人。我想，馬太福音十九章是夠清楚的給我們看見，守童身的人的的確確更容易進天國。我們必須承認馬太福音十九章裏「為天國自閹的人」，相當明顯是說守童身與天國發生關係。我們不敢說與天國發生甚麼關係，但是我們能說，的的確確與進天國有上算的地方。所以，主才在這裏告訴我們說，有的人為進天國的緣故自閹，要守童身。

另一面，我們不只看見馬太福音十九章裏有這麼一句話，到了啟示錄十四章的時候，你就看見那些初熟的果子──十四萬四千人──都是守童身的。羔羊無論往那裏去，他們都跟。所以，我們看見的的確確守童身與被提發生關係。啟示錄十四章裏的十四萬四千人，是特別早被提的人。馬太福音十九章是說到天國。將來我們要知道，他們的的確確在進天國和被提上上算。

今天呢，保羅說，的的確確能夠減少苦難，能夠好好的事奉神。

這一件事，你們只能擺在弟兄姊妹面前。因為人必須沒有性的強迫才能作。必須自己能夠定規才能作。也必須在環境裏有這一個安排，沒有環境上的需要，沒有環境上的要求的人才能作。所以，你們要按聖經的教訓，很客觀的擺在弟兄姊妹面前。要給他們看見，結婚是聖潔的，不結婚也是聖潔的。結婚是好的，不結婚是更好。結婚是不犯罪的，千萬不要弄錯，把罪帶到婚姻裏來。不結婚是能夠自由的事奉主。所以，要把婚姻的問題，相當清楚的擺在初信的弟兄姊妹們的面前，讓他們在神的面前有挑選。

離婚

在聖經裏，有離婚的規定，但是，在聖經裏離婚只根據一個條件（或者說有兩個條件，但第一個條件是接到寡婦的問題來）。世界各國的律法，對於離婚有許多規定，有的國家的規定有二十幾條。我們中國也定了許多條，說精神喪失，或者不同意等等，都能夠離婚。但是，在聖經裏，實在只有一個條件可以離婚，那唯一的條件就是犯姦淫。沒有第二個。人精神喪失也好，失蹤多少年也好，這都不是條件。乃是與別人有性的行為，這是惟一的條件。主耶穌在馬太福音十九章、路如福音十六章裏清楚給我們看見，人如果犯了姦淫，就可以離婚。

神所配合的人不可分開

你們也許要問，為甚麼犯姦淫就可以離婚呢？因為神所配合的，人不可分開。換一句話說，夫妻在神面前，從神看來，乃是合一的，任何的離婚，都是破壞這一個合一。甚麼叫作犯姦淫？就是破壞那一個合一。你在你自己的丈夫之外，你在你自己的妻子之外有性行為，你是犯了姦淫，你是在那裏破壞合一。所以，請你們記得，不管這一個人失蹤了多年也好，精神喪失也好，像美國人所說，精神虐待也好，或者說甚麼其他的理由也好，你若改嫁，就是破壞合一去犯姦淫。

合一已失去可以離開

為甚麼犯姦淫可以離婚呢？因為你已經把你的合一破壞了。你本來和你的丈夫是合一的，你的丈夫一犯姦淫，你就可以自由。本來是合一的，所以你要保守。現在那一個合一他已經失去了，所以你可以自由。所以，犯姦淫是唯一離婚的條件。一個丈夫犯姦淫，妻子離開，可以。如果有一個妻子，她的丈夫犯姦淫，或者娶妾，姊妹可以離婚，教會不能攔阻。她不只可以離婚，還可以改嫁。任何的事要來破壞這一個合一的都是罪。所以只有犯姦淫可以離開，因為犯姦淫已經破壞了那合一。

離婚不過是宣佈而已。我和我的丈夫的合一已經沒有了。沒有合一，她要改嫁可以。

所以，請你們記得馬太福音十九章、路加福音十六章是夠清楚的兩個地方，我們要好好注意它。離婚是根據姦淫。姦淫把合一破壞了，不再是一個，是兩個了，那老的合一不存在了，所以可離婚。甚麼叫作離婚，因為已經沒有合一。所以，離婚是在犯姦淫的時候，不是在離婚的時候。今天所謂的離婚，不過是手續而已。是宣佈說，我們的那一個合一已經沒有了。所以，婚姻的存在，是宣告那一個合一的存在，離婚是宣佈那一個合一的已經不存在，所以，先犯姦淫可以離婚。沒有犯姦淫而離婚，結果都是犯姦淫。假定說，一個丈夫、一個妻子沒有犯姦淫，就是不好。但一旦離婚了，就是犯姦淫。那一個合一還在，如果改嫁改娶，都是犯姦淫。只有合一不存在，才可以離婚。

所以，我們要認識甚麼叫作婚姻？婚姻就是合一。兩個人不再是兩個人，是一體。姦淫是拆毀合一。離婚是宣佈合一的拆毀。今天合一在我們中間已經沒有了，所以可以改嫁。合一如果還在，兩個人如果脾氣頂厲害，不相和，要離婚，世界上的人許可，世界上的律法也許可，但從神的眼光來看，不許可。先離婚反而是犯姦淫。先姦淫後離婚反而是對的。要他們看見說神所配合的不能分開。既然有了配合之後，千萬不要分開，這是不可能的事。

娶妾的問題

在聖經裏，沒有命令人脫離他自己的妾。在聖經裏，沒有一個地方，從神的眼光來看，要勉強叫妾離開。這是指沒有信主之前所娶的。在聖經裏，我想也有夠多的地方給我們看見，神要人怎麼對待他的妾。

或者，我先提起人今天的要求，然後看聖經的要求。人的要求，第一，要把所有的妾遣散。第二，如果不遣散，丈夫不應該和他的妾有性的關係。這是教會普遍的思想，這都不是神所給我們看見的，這是異教的。

聖經沒有要求遣散

第一，我們看見，在聖經裏沒有一個人娶妾比大更壞，他不只是娶妾，並且是謀人的命來娶妾。烏利亞的喪命，是因妻子的緣故。是犧牲烏利亞來得拔示巴。而所羅門是拔示巴所生的。主耶穌也是拔示巴所生的。而這一個原則到新約，主還承認。馬太福音一章裏面有拔示巴的名字，而且是說烏利亞的妻子。有四個女人在馬太福音一章裏面。這一件事情你們必須看見，這是對的。你們只能伏在神管教的手下，你們不能趕她出去。

我們必須知道這一個原則，為甚麼聖經沒有要求把妾趕出去。請你們記得，今天有許多人根本沒有看見甚麼叫作娶妾。請你們記得，所有犯的罪，姦淫的罪，與娶妾完全不一樣。我今天偷了人一本聖經，我能夠還他一本聖經。我今天偷了人一千塊錢，我能夠還他一千塊錢。我今天娶了一個妾，我沒有法子還她。

有的弟兄以為說，應該把妾趕出去。他是從男人眼光來看。男人在神面前要知道，娶妾，是犯姦淫。但妾嫁給你沒有嫁兩個丈夫。你娶兩個女子有錯，她沒有嫁兩個丈夫。所以，你們在主面前要看見說，主在這裏沒有叫人把妾趕出去。

新約來的時候是相當清楚。我想所羅門母親的原則是夠清楚的。主為大娶拔示巴的緣故，特意差派先知去找大，派拿單去找大，主沒有把你派去，所以不要在拿單之外，加上甚麼話。主所有的話，都已經叫拿單說了，拿單所漏掉的，不要你今天在三千年後再去補。拿單對他說，你的兒子要死，報應要來，十個妃嬪，人要在明處與她們犯姦淫，刀劍要在你的家裏。拿單沒有說，要把拔示巴打發回去。你把她打發回去怎麼辦？烏利亞死了。有的人沒有烏利亞，有的人烏利亞死了，這怎麼辦？所以，神打發拿單去見大。拿單去見大的結果，神叫她生所羅門。在大的妻子中，神一個都沒有叫她生所羅門，神叫大的妾拔示巴生所羅門。並且新約第一頁說，大從烏利亞的妻子生所羅門。新約裏，沒有說可以娶妾，但是也沒有說要趕妾。

好合不可減少

第二，有的人不許和妾有性的關係，這明明是沒有讀過出埃及記二十一章八到十一節對於這一件事的規定。一個人有一個兒子，在婢女當中娶了一個，如果將來要正式娶親，這一個婢女就變作妾。神在這裏規定這一件事非常清楚，就是說，在她的吃食、衣服，並好合的事上不能斷。就是說，有了妻子之後，這三件事不能斷。如果斷了，她就可以出去，不再是奴僕。所以，人如果以為不能有好合的事，這是根本不遵守神的律法。

今天人所跟隨的規定是歐美的規定，不是聖經的規定。這是因為在我們的頭腦裏都是想到性，都是充滿了性的思想。在出埃及神定規律法的時候是說，一個妾還在的時候，不能在性上分開。如果丈夫有難處，丈夫要負責，對於她沒有錯。所以，我盼望你們將這一件事弄清楚。

不能作長老

在新約裏，只有一個地方，講到妾的問題。請你記得，讀聖經，就是歡喜看見只有一個地方的地方。如果在聖經裏一件事有兩個地方，就必須比較。如果有三個地方，要綜合。有三個地方以上，必須合起來看，才知道神的教訓。所以，每一個要作聖經學者的人，都歡喜只有一個地方的話，因為只要讀這一個地方，就知道神對於這一件事的旨意。在新約裏，只有一個地方，就是在提摩太前書裏，作教會長老的人，只應該作一個婦人的丈夫。所以，在新約聖經裏，是夠清楚的給我們看見說，凡娶妾的人，在教會裏不應該作長老。但是，在新約聖經裏，並沒有說，他應該趕出他的妾。我們總是按聖經作，不應該給娶過妾的人在教會裏作長老。但是，沒有說要把妾趕出去，或者說應該沒有好合的事。

得救而自願分開是好事

如果一個妾已經得救了，她只有性的感覺，沒有性的強迫，要分開，也是好事。這是自願，不是主的要求，也不是教會的要求。教會對於這一件事不應該有要求。所以，我們要看見說，如果妾得救了，她自己能夠沒有那一個需要，樂意分開，我覺得這是一件好事。但是，在教會的地位上沒有這個要求，教會不能要求。

神所配合的只有兩個，這一個原則無論如何要維持。所以，相當明顯，一個人娶了妾，肉身上的苦難就比娶一個妻子的要多，在管治上要大大增加。

婚姻

新約，保羅對我們說的夠清楚。

保羅對寡婦說，要嫁給主裏的人（林前七39）。

在哥林多後書六章十四節，保羅就在那一段頂有名的聖經裏給我們看見，信的和不信的不能同負一軛。這句話不只是指婚姻說的，並且也是包括婚姻。是說信的和不信的要作同樣的事，達到同一個目的，就像把一個軛擺在兩個人的背上來犁田，這是神不許可的。神不許可一個信的和一個不信的在那裏負一個軛。舊約裏面不能一隻牛和一匹馬擺在一個軛底下犁田。也不能一匹驢和一匹馬擺在一個軛底下犁田。不能一個快，一個慢。不能一個往這一邊走，一個往那一邊走。不能一個往天上去，一個往世界去。不能一個要得屬靈的祝福，一個要得世界的豐富。一個拉這一邊，一個拉那一邊。這一個軛非折斷不可。你馬上看見，婚姻一來，是相當困難的事。

在信和不信的同負一軛的事情上，沒有一件事比婚姻更厲害。從合股作生意起，或者加入甚麼事起，一直到婚姻為止，最厲害的軛是婚姻。一同在那裏要負起家庭的責任，結果是相當難的事。所以，你們要給初信的人看見，結婚最理想的對象必須是弟兄，是姊妹。千萬不要隨意去找不信的人。你如果隨意去找外面不信的人，你馬上看見相當困難。一個拉這一邊，一個拉那一邊。一個往天上去，一個往世界去。一個尋求天上的恩賜，一個尋求世界的豐富。這裏面不知道差多少倍。所以聖經的命令，要嫁娶在主裏的人。

已結婚的有一方不信怎麼辦？

在這裏發生一個問題，假定說，在這裏有一個弟兄，他已經結婚了，他的妻子是不信的，或者說有一個姊妹，她的丈夫是不信的，那該怎麼作？剛才第四個問題是說，他如果沒有結婚，他如果要尋找對象，就應該尋找主裏面的弟兄、主裏面的姊妹。但是，有的時候，有一個難處，已經結婚了，已經有一個不信的妻子，或者不信的丈夫，該怎麼辦？

他要走就讓他走

這一件事，在哥林多前書七章裏有記載。七章十二節、十三節、十五節答覆這一個問題。告訴我們說，如果夫妻中有一個信了主，在家裏面發生了難處，要怎麼辦。請你們記得，都是因為許多人信主信得不徹底，所以，家庭裏的難處不多。主耶穌在福音書裏，預料家庭的難處是多的。信主的人如果信主信得徹底，家庭裏就發生事情。路加福音裏所說的三個和兩個相爭，兩個和三個相爭都是因信主而發生事情。所以，今天如果一個丈夫，因妻子信主的緣故，他走開，他說，你信了主了，我不要你。此時，這位妻子該怎麼辦？主在這裏的話是夠清楚的，哥林多前書第七章的話是夠清楚的，就是說，讓他走。所以，要他們看見，如果有丈夫因妻子信主的緣故要走開，如果有妻子因丈夫信主的緣故要走開，保羅在這裏的話是夠清楚的，就是他如果要離開，就讓他離開吧。

可是，這一件事必須清楚，就是說，主動的不是我們，乃是他。不是我說要走開，乃是他說要走開。是他在那裏不滿意，以為你相信了主，沒有前途，所以他要走。如果他要走，就讓他走。

他無所謂，主會救他

如果他無所謂，保羅說，不必離開。因為你怎麼知道主不會因你拯救他。他如果無所謂，他如果要住下去，保羅說，我們應該與人和睦，我們不應該離開。他說，不信的人能夠因信的人成聖。同時他說，你怎麼知道不能拯救他呢。如果要離開是他的事，不是你的事。不過，他如果不離開，我們相信主會救他。並且保羅對我們說，救他是相當容易的事。旁的人主救他不容易，這個人是你的人，主救他特別容易。你們要站在這一個地位上來對付這一件事。

已與不信的人訂了婚怎麼辦？

還有的弟兄姊妹有另外的難處，就是他已經和不信的人訂了婚，他們應該怎麼辦？

最好是不信的一方自動解約

在婚姻的事上，主不要我們與不信的人結婚，這是相當清楚的。可是，若有人已經與不信的人訂了婚，那是另外的一件事。不信的未婚夫，或者不信的未婚妻，他或者她自動的來解約，這是最善最好的，因為今天還沒有結婚，不過有婚約而已。若主開路，不信的那一方面因我信主的緣故而樂意解約，這是相當好的事。不然的話，就有相當的困難。

不能隨便毀約

不過，這一件事，許多時候不可能。因為人既然有了婚約，對方雖然看見你已經信了主，但他不肯放手。這個時候，要記得說，當我與人訂了婚的時候，曾給人一個約，那一個約，就是我在神面前所給人的一個應許。基督徒不能因自己信了主的緣故隨便毀約。因為約在神面前都是成聖的。你看見說，你如果能夠和他提議分開，這是好的事。他可以提議離開，你也可以提議離開，能夠樂意就可以。這一個提議不一定要他主動，這一個和剛才的不一樣。已經結了婚的，是他主動。已經訂了婚的，我可以主動說，最好分開。他如果必定要我履行婚約，我就必定要履行。因為一個基督徒的話說出去了，就必須履行，不能破壞。神就是因為照話行，所以有救恩。神如果說話不算數，就連救恩都沒有。所以，我們要先和他講好，如果人不願意，就非娶她，非嫁他不可。不能毀約。

詩篇十五篇裏說，「他發了誓，雖然自己吃虧，也不更改。」你們可以舉一個例子：像基遍的事，有人欺侮了他們，用霉的餅、破的衣服、破的鞋子，來說他們是遠處的人。約書亞就應許不殺他們。後來找出來他們是近處的人，因為已經立了約，所以神不許殺他們，至多叫他們作砍柴挑水的人。所以，在聖經裏，對於守約的事非常要緊。他自己樂意放棄，我放棄不要緊。如果他不樂意放棄，我們不能放棄。基遍的事是非常厲害的。因為掃羅殺了基遍人，天就不下雨，大家沒有辦法，就問基遍人怎辦。基遍人要把掃羅的子孫七個人懸掛在樹上，大家只得把掃羅的兒子掛在樹上。所以，神不許可我們馬馬虎虎的毀約。所以，我們必須學習立了約，就當按約行。

盼望你們給初信的弟兄看見，如果他們不樂意分開，就不能勉強，你就必須嫁他，你就必須娶她。我們不能作一件不義的事。在詩篇十五篇和基遍的事情上，我們看見基督徒毀約是何等嚴重的事，所以不能隨便毀約。

要先講好條件

要嫁他怎麼辦？要娶她怎麼辦？在這裏，有一件事你們可以作，就是和他們先約好說，我定規娶你或者嫁你，不過有幾件事，在沒有結婚之前要講好，到結婚之後就太遲了。總是在結婚之前要講好。第一，你必須給我能事奉主。我不是假冒的到你家裏來，我是掛了旗子來的。我今天是基督徒，是嫁你也好，是娶你也好，你必須給我自由事奉主，你不能干涉我的事奉主。這一件事要提起。第二件事要告訴他們，如果將來有兒女，必須按主的教訓來養育他們。你信不信是你的事，兒女必須照主的教訓來養育他們。話要說在先。這一件事要絕對的提起，要預先說好。不預先說好就有難處，預先說好就沒有難處。嫁一個不信的人是一個損失，娶一個不信的人也是一個損失。我們要減少損失，減少難處，我們就得先說好。你要給我自由，兒女要信主。我已經作基督徒，我不往世界去。我已經作基督徒，我是往主那一邊去。你如果覺得好就好，如果覺得不好，就解約。我們要把將來的行為擺在他們面前。我想，如果這樣作，可以稍微減少一點難處。

需要結婚而找不到對象怎麼辦？

在這裏發生一個問題，假定說，有一個弟兄，他不能守童身，他找出來有婚姻的需要，而找不到姊妹怎麼辦？或者有一位姊妹，需要進入家庭，需要結婚，而找不到弟兄怎麼辦？

要摸保羅的感覺

這乃是事實上的難處，而不是理想上的難處。我們只能說，在聖經裏沒有教訓，不過，我們要摸保羅的感覺。保羅在哥林多前書七章裏，他盼望說，如果可能，寡婦不出嫁。但是，在哥林多前書七章，他又說，盼望寡婦嫁給在主裏面的人。你看見，保羅在這裏摸這一件事，有需要的時候，寡婦可以出嫁。在這裏，我們根據這一個原則，就能看見說，一個弟兄在主面前最好是應該娶主裏面的姊妹。如果沒有那一個可能的時候，他如果能夠不娶是好事，他如果需要娶的話，我們還是願意他娶，就是不信的，我們還是願意他娶。所以，我想這一件事，各地負責的弟兄，和年長的姊妹，應該多負一點責任。

不可犯道德上的罪

我想，我們提起這一件事的時候，我們並不是像世人所說的兩害之中取其輕的。我們乃是在這裏說，寧可犯神行政上的罪，而不犯道德上的罪。我如果不結婚而犯罪，是犯道德上的罪。我如果娶不信的女子，我是犯神行政上的罪。因為有兩種，一種是道德上的罪，一種是神行政上的罪。請你們記得，道德上的罪比行政上的罪重。我寧可犯神行政上的罪，不可犯道德上的罪。因為一個道德上的罪，不知道要抵多少個行政上的罪。今天一個弟兄有結婚的需要，找不到姊妹，他如果能夠不娶更好。如果不能不娶，他就是娶不信的人，也只能讓他娶。

如果娶的話，眼睛必須開起來，必須知道難處非常大。一個人信主之後，如果娶一個不信的人，難處特別大。比一個不信的人娶一個不信的人，後來相信了，難處要大得多。後來相信的人，家庭裏面有難處，但許多時候主把他帶過去。一個人相信了，娶不信的人，許多時候，的確有許多難處。我們也要告訴他，他眼睛必須開，知道難處在前面。

一個人如果娶一個不信的人，要告訴他，必須防備給她帶走。請你們記得，你們一娶不信的人，稍微不小心，很容易就給她帶走。這一個情形不一樣。已經結婚了的，或者已經訂婚了的，固然也要小心，但是這一個要特別小心。換一句話說，要特別的保護、保守，特別的禱告，不要給她擄去。

也必須把條件講清楚，你要告訴這不信的人說，我已經信了，你信不信我不勉強你，可是你不能干涉我信仰的事，你要給我完全的自由。還有兒女的問題，必須提起，關於兒女信仰的事，你必須給我自由帶他信主。我要我的兒女相信主，我不要他們拜偶像，或者效法世人的樣子。把這些話說得差不多的時候，也許這一個問題可以勉強過去。

不要門開太大或關太緊

你們對於弟兄遇見這樣的難處的時候，要小心，可不要給初信的弟兄把門開得太大，以致他們隨便與不信的人結婚。另一面，不要把門關得太緊，以致他們不犯行政上的罪，而去犯道德上的罪。寧可讓他們碰神的行政，落在神政治的手裏，不可讓他們犯道德上的罪。

關於上面的事，我有一點意見：各地的弟兄姊妹並不少，婚姻的難處並沒有甚麼緊要的來源。許多弟兄姊妹對於人的出身，對於人的背景看得太重。今天如果有一個弟兄身分高一點的，娶一個身分低一點的姊妹，就不樂意。今天如果有一個姊妹身分高一點的，嫁給一個身分低一點的弟兄就不樂意。所以，我想弟兄並不缺少，姊妹也不缺少，就是這個門第問題發生了許多難處。我想，弟兄姊妹對於職業問題的看法有點改變，這一個問題就容易解決。如果看種地的弟兄不是低的，姊妹出嫁就容易。如果看種地姊妹不是低的，弟兄娶也容易。今天我們把神所以為高的職業，看為低，今天我們把人所以為高的職業，看為高，所以就不容易解決。今天我們能夠說，在我們中間不缺少姊妹，不缺少弟兄，所缺少的是門第上的相配。而這一個門第是世界的。所以，要將職業的觀念完全轉過來，這個問題才能能決。

姦淫的罪的問題

甚麼叫作罪？

在婚姻之外的是罪，這也是和剛才的問題發生關係。就是說，神在聖經裏承認說，性是對的，性的感覺是對的，性的行為也是對的。並且性的感覺不只不是罪，並且是聖潔的，但這只限定於婚姻裏面。在婚姻裏面這是對的，並且是聖潔的。所以，我盼望你們能夠給初信的弟兄看得清楚，性的感覺沒有罪，性的需要沒有罪，性的行為是聖潔的。但是，神在這裏有一個限制，就是說，在婚姻裏面，有夫妻的合一，這是對的。任何性的感覺，或者行為，在合一之外的都是罪。你們看見嗎？甚麼叫作罪？就是說，在婚姻之外的叫作罪。為甚麼緣故？因為在婚姻之外，你就破壞了那個合一。所以，罪的存在乃是破壞合一，罪的存在不是性自己。性自己沒有罪。這一件事，我們必須在神面前看清楚。

意志的贊成是罪

比方說，主耶穌在馬太福音五章裏說：「凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯姦淫了。」古人說，不可姦淫，只是我告訴你們說，凡看見婦女就動淫念的，已經是犯姦淫了。這裏「看見」這一個字，原文乃是說「看」，沒有「見」的意思在裏面。看是有意志在裏面。是看婦女，不是見婦女。你們知道一個人見一個人是被動的，看是主動的，下面還有一個字「動淫念」。有的英文本繙作To lust after her，不是說見婦女就能產生淫念，是為動了淫念所以去看。動淫念是在先，不是看在先，我們中文是說，凡見婦女就動淫念的。但是主不是這樣說，主耶穌是說，凡看婦女，為動了淫念，這一個看是第二次的看，不是第一次的看。這第二次的看是第三步的事。第一次的看是在路上看見，第二次是你看她，在你第一次的看和第二次的看之間，你已經動了淫念，你第二次看她是為動了淫念，所以這是三步。主耶穌所說的，不是指第一次的看見說的，是指第三步的看。看見婦女在路上，這是大家都看見的。但是有的人沒有受約束，會動淫念，撒但會注射淫念給你，你第二次回頭去看，這是罪。是已經有了淫念，第二次去看，這是罪。

換一句話說，馬太福音五章所說的，凡看婦女為已經動了淫念的，這人心裏已經與她犯姦淫了。主耶穌沒有說是第一次的看見。我們把第一次的看見擺進去就不對。我在路上偶然看見了一個婦女，撒但把淫念射進來，我拒絕，就了了。我如果回頭向她看一看，就是罪了。請你們記得，性的感覺沒有罪，意志的贊成是罪。因為是意志在婚姻之外贊成。在意志上已經破壞了那一個合一。你在行為上破壞那一個合一是罪，你在意志上破壞了那一個合一，在神面前也是罪。這就叫作罪。所以，你們要給初信的弟兄們看見，性的感覺不是罪，是在婚姻之外才有罪。因為姦淫把婚姻破壞。

淫亂也是罪

在舊約裏，只說這一個姦淫是罪。在舊約裏沒有淫亂的罪。在舊約裏，只有不許人姦淫，因為人對於自己的認識不夠。甚麼叫作姦淫呢？有配偶的人犯罪就是姦淫。甚麼是淫亂呢？沒有配偶的人犯罪就是淫亂。行為是一樣的，罪卻不一樣。可以說，妓女只會犯淫亂，不會犯姦淫，因為沒有配偶。你和人有合一。但是，你在神面前要注意的是神不要你淫亂。

這是舊約所沒有的。舊約裏只有配偶的人犯罪，沒有配偶的與人犯罪，這一個名詞還沒有出來。不只破壞合一的是罪，就是不破壞合一的也是罪。

初信的弟兄，必須認識姦淫是罪，淫亂也是罪。破壞有配偶的合一是罪，沒有配偶的、沒有合一的淫亂也是罪。我們作基督徒的不應該姦淫，也不應該淫亂。就是我沒有配偶，沒有合一可破壞，也不可以淫亂。要他們看見性是聖潔的，感覺沒有罪。行為是聖潔的，在婚姻裏面沒有罪。在婚姻之外的，你已經有婚姻的關係，而有性的行為是姦淫。你沒有婚姻的關係，而有性的行為，這是淫亂。我們作信徒的人，在神面前要學習沒有姦淫，也沒有淫亂。

寡婦的問題

為這個緣故，我們必須說，聖經裏許可已經死了妻子的人可以再娶，寡婦可以再嫁。就是我剛才所說的離婚還有一個條件，就是死。

婚姻只到死為止，婚姻的關係，復活的時候不存在。復活的時候人也不娶，也不嫁。娶和嫁是在這一個世界裏面的事。天使也不娶，也不嫁。復活的人也不娶，也不嫁。嫁娶是今生的事，不是來生的事。所以，婚姻是到死為止。到了死的時候，你如果為以往情感的緣故，不娶不嫁，也可以。你如果有另外的原因不娶不嫁就不應該。因為從聖經的眼光來看，婚姻的關係到了死就了了。

我們可以注意羅馬書第七章的教訓，每一個基督徒都是再嫁的人。今天藉基督的死，藉基督的復活，我們再嫁了。羅馬書七章給我們看見說，丈夫管人乃是在活的時候，死了可以再嫁。凡丈夫沒有死而另嫁的，就是淫婦。如果我們在律法上沒有死，作安息日會的人，我們都是淫婦。感謝神，我們是一個丈夫。安息日會是兩個丈夫。羅馬書七章的教訓，律法沒有死，不能屬乎基督，如果屬乎基督，我們是淫婦。我們本來是嫁給律法的人，是屬乎律法的人。因基督，我們已經死了，今天我們揀選基督，不是淫婦。我們都是嫁給基督的人。在律法上已經死了，所以，我們不是淫婦。所以，羅馬書七章說，丈夫管妻子的律法是到死為止。丈夫一死，妻子就有自由。在教會裏，絕不應有一個觀念，以為寡婦再嫁是錯的。這一種思想，是外邦人的思想。

如果寡婦像守童身的原則，這是好的。保羅說，我盼望寡婦和沒有嫁娶的人能像我一樣。如果是為事奉主！也像守童身那樣獨身是對的。如果是因社會上的人的批評、社會上人的看法而不結婚，這是錯的。我盼望教會裏能除去這一個。

保羅對提摩太說，我盼望年輕的寡婦出嫁，這就像一個弟兄再娶一樣。今天的問題，是你有沒有那一個需要，心理上有沒有那一個需要，不只是生理上。有的人覺得孤單，這是心理的問題。有的人的家庭環境有問題，有需要。如果有弟兄死了妻子，結婚是對的。如果有姊妹死了丈夫，結婚也是對的。如果為其他的緣故不嫁是錯的。基督徒不可在這件事上有批評、有錯。我們要把異教的思想拿走。

　　『你們要這樣禱告』

現在我們來看主所教導我們的禱告。這一個禱告，常常有人稱牠為『主禱文，』這種說法是錯誤的。這一個禱告不是主自己的禱告，乃是主教導我們禱告，這是路加福音第十一章很清楚告訴我們的。這一個禱告，是我們應該好好學習的。

主說：『所以你們禱告要這樣說：：』這句話可譯作『所以你們要這樣禱告。』在原文沒有『說』字。如果是『要這樣說』那麼每次禱告只要把這些話照樣說一遍就好了。不，主不是這個意思。主是說，『你們要這樣禱告』換句話說，主教我們禱告，不是教我們學著說，乃是教我們禱告要這個樣子禱告。

自從有這個世界以來，神是常常被人禱告的。一代過一代，一個時期過一個時期，有許許多多的人到神面前去禱告。但是難得有人是求得中肯的。許多人都是注意到他們自己所要的。所以主耶穌在這裏開口告訴我們禱告是要『這樣禱告。』這個樣子的禱告是非常之重，非常之大，非常之深的。弟兄姊妹，我們不學習禱告則已，如果要學習禱告。就得『這樣禱告。』因為神到地上來作人，頭一次告訴我們，只有這個樣子的禱告纔是中肯的禱告。

主在這裏是要我們向『我們在天上的父』禱告。『父』這一個稱呼，乃是人對於神一個新的稱呼。已往人是稱神為『全能的神，』『至高的神，』『永生的神，』『耶和華神，』沒有一個敢稱神為『父』的。在這裏頭一次稱呼『父，』這明顯給我們看見，這一個禱告，是對已經得救有永生的人說的。人已經得救了，所以稱神為父。只有神所生的纔是神的兒女，纔能稱神為父。這一個禱告是向『我們在天上的父』禱告，所以這一個禱告是站在兒女的地位上來禱告。弟兄姊妹，我們來到神面前喊一聲『我們在天上的父，』這是何等甘甜，又是何等大的安慰呢。本來只有我們的主耶穌能稱神為父，現在主也叫我們稱神為我們的父，這一個啟示是大的。如果不是神愛我們，將祂的獨生子賜給我們，我們怎能稱神為我們的父呢！感謝神，祂的兒子為我們死而復活了，使我們能成為神的兒女，得了這樣的新地位。從今以後，我們禱告，是禱告我們在天上的父，這是多親切，多自由，多高昂，我們要求主的靈給我們越過越認識神是父，也能信父是又慈愛，又忍耐的，不但要垂聽我們的禱告，也要叫我們得著禱告的喜樂。

　對於神的心願

　『願人都尊你的名為聖！』神今天有一個盼望，就是我們都在這裏禱告，願意人都尊神的名為聖。神的名在天使之中是被高舉的。可是在地上，人對於神的名隨便的用，連偶像也用。人妄稱神的名的時候，神沒有從天上打雷向人發怒，神隱藏祂的自己，好像沒有祂一樣。人妄稱祂的名，神沒有作任何事來對付這樣的人。但是，神要祂的兒女禱告：『願人都尊你的名為聖。』弟兄姊妹，你如果愛神，你如果認識神，你就越願意人都尊神的名為聖。如果有人妄用神的名，你感覺難受，你的心願就越加強，就越迫切的禱告說，『願人都尊你的名為聖，』直到有一天，人都把這個名分別為聖，誰也不敢再妄稱祂的名。

　『願人都尊你的名為聖！』神的名不光是我們用口對祂的一個稱呼，並且是我們從主所得的一個大啟示。神的名在聖經中是用來標明神給人對於祂自己的一個啟示，就是給我們對於祂的一切的認識。神的名說名神的本性，把神的那個完全顯明出來。這不是人的魂所能明白的，乃是主所顯明與我們的。（約十七６。）主說：『我已將你的名指示他們，還要指示他們，使你所愛我的愛在他們裏面，我也在他們裏面。』（約十七26）這告訴我們，認識神的名是需要我們的主指示了再指示的。

　『願人都尊你的名為聖！』這不只是我們的一個心願，也是我們向父的一個敬拜。我們應當將榮耀歸給神。我們必須用讚美來開始我們的禱告。在我們盼望從祂接受憐恤和恩典之前，我們要將榮耀歸給神，讓祂得著關於祂的完全的讚美，然後讓我們從祂得著恩惠。弟兄姊妹，我們要記得，我們所有祈求最主要的，也是最鐘的目的，就是神得榮耀。

　『願人都尊你的名為聖！』神的名是與神的榮耀相連的。以西結書第三十六章有話說：『我卻顧惜我的聖名，就是以色列家在所到的列國中所褻瀆的。』（21。）這是說，以色列民沒有尊神的名為聖，以致在他們所到的列國中，反而褻瀆了神的名。但是，神是顧惜祂的聖名的。我們的主要求我們有這個心願，換句話說，就是要藉著我們榮耀神的名。神的名必須先在我們個人心裏被尊為聖，我們的這個心願纔能越過越加深。必須在我們身上有彀深十字架的工作，我們纔能榮耀神的名。不然的話，這個心願就算不得心願，不過是虛空的理想而已。弟兄姊妹，既然如此，我們這個人就需要受何等的對付，受何等的管治。