在「G. E. Ladd, A Theology of the New Testament, Grand Rapids: Eerdmans, 1983, p.18」一書中，一般正統基督徒和神學家多相信耶穌基督自稱『人子』，乃是用以代表祂的人性，並且新約學者也指出，『人子』一辭在猶太人中間傳統的用法，就是用以代表『人』。同時，在149－158頁也看見，現今主要的權威新約學者一致同意，耶穌不僅確實自稱『人子』，並且祂乃是在人子的身分裏盡職，也在人子的身分裏受死、復活並再來。
門徒稱基督為「彌賽亞」，不會稱「人子」， 「人子」乃是耶穌常用之特別自稱辭，是耶穌自稱的專用辭，用以表明祂是人的身分。
為甚麼在聖經許多地方看見，耶穌不自稱「神子」，卻要稱「人子」呢？
我們願意照著聖經，相信主不只在祂的人性裏自稱『人子』；我們也相信，基於新約聖經使用『人子』一辭的次數和出處，基督『人子』的身分，必定與神永遠計畫的過程與完成，有極其密切的關係。在論到神永遠經綸中每個重要的階段時，基督皆自稱人子。根據祂自己所說的話，祂的成肉體、為人生活、地上盡職、死、埋葬、復活、升天、再來、行審判，無一不是祂在人子的地位裏所完成的。
我們也相信，『人子』一辭所指就是當時在人性裏、為人所見的基督。因此，當基督自稱『人子』，又將『人子』的所是和所作告訴祂的門徒時，祂乃是啟示我們，祂所要完成並達到的一切，都與祂的人性有關。也就是說，祂不只在地上盡職時是人子，是在人性中的基督；祂在釘死、復活、升天，一直到祂的再來，祂仍是人子，是在人性裏的基督。人性並沒有因基督肉體的死而脫離神性，在神成肉體之時，神性與人性永遠調和一起。因此，復活後的基督仍有得榮之軀，司提反仰臉所見乃是人子。神所得著之神人調和的基督，在復活、升天、再來時都將是神而人者。基督的人性不是基督人位中暫時性的成分，乃是永遠的構成與調和，並且祂要在這人子的身分裏，就是在祂的人性裏，完成神永遠的心意。(正儀)
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