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富勒神學院聲明中文譯文

富勒神學院（Fuller Theological Seminary，以下簡稱「富勒」），與地方教會同其出版單位水流職事站（Living Stream Ministry）的帶領弟兄們，最近完成了長達兩年的廣泛對話。在此期間，富勒對於地方教會主要的教訓與實行，特別是水流職事站所出版，李常受、倪柝聲兩人的著作，進行透徹的審閱與查視。此舉的目的，是為了答覆一些與該教會有關的質疑與指控，並從歷史以及正統基督教的眼光，將倪、李兩人，以及地方教會的教訓與實行加以定位。富勒方面，參與此次對話的有校長暨基督教哲學教授Dr. Richard Mouw、神學院院長暨神學與倫理學教授Dr. Howard Loewen，以及系統神學教授Dr. Veli-Matti Kärkkäinen。代表地方教會的有：陳實、何子建，以及Dan Towle。代表水流職事站的有：Ron Kangas、Benson Phillips、Chris Wilde，以及余潔麟。

水流職事站與地方教會簡介

背景

地方教會是一個群基瞀教教會之非正式的組織,而各地的教會均以地方教會名之。依據新約聖經中教會的定義，為見証教會的合一，基督徒們在不同地方的教會裡聚會，不應以不同名稱、宗派為依歸。

位於加州安那罕的水流職事站〈簡稱ＬＳＭ〉，是福音派出版協會〈簡稱ＥＣＰＡ〉與基督教出版行銷協會〈簡稱ＣＢＡ〉的會員，為推廣基督信仰致力於非營利出版、製作、發行、的基督教刊物和廣播節目。

除了出版以李常受和倪柝聲兩位極負盛名的福音派聖經教師的作品為主的單張、雜誌和書籍外，營運了將近三十年的水流職事站也製作「生命讀經」廣播節目。

歷史

倪柝聲自１９２０開始他的職事並從事寫作。因著他畢生的奉獻，以及至終在1972年的殉道，中國的「家庭教會」運動因而興起。他的著作已由水流職事站譯成英文出版。

倪柝聲在被監禁之前差派李常受到台灣繼續其職事的工作。在僅僅五年內，當地教會的人數從350人成長至兩萬多人。李常受在1962年從遠東移民到美國加州定居。藉著倪柝聲和李常受的負擔，以及李常受在美的職事，地方教會在美國各地迅速被建立起來。經由水流職事站出版的刊物，這份職事已經傳播至西方世界，近年來，更被翻譯成多種不同的語言。

現況

地方教會戮力於勸人接受基督為救主並在信仰中生命得成長的福音。目前，在美國有近300處地方教會，大約25,000 個成員。

在地方教會聚會的基督徒與其他主流、正統、福音的基督徒持相同的信仰：

·聖經是聖靈所呼出之完整神聖的啟示。

·神是唯一的三一神：父、子、聖靈，從永遠直到永遠共存。

·永遠的救?在耶穌基督的死、埋葬、和復活裏，藉著衪的恩典和信所成就的。

我們歡迎所有基督徒亦即主裡的弟兄姊妹、基督身體裡的肢體，與我們有交通。 

http://www.gospelherald.com.tw/news/edu_330.htm

基督徒對國家社會的態度

有的朋友問我說，對於基督耶穌，我是相信了，靠著祂的救贖，我的罪得著了赦免，我得救了，可是對於國家的事，對於社會的問題，甚至對於國際間的糾紛，我當採取甚麼態度呢？我應該採取消極的態度，對這一切的問題不聞不問呢？還是應當積極的投身在其中，去解決這些問題呢？

我承認這是一個很難答覆，也是一個很大的問題，不是短短的幾句話可以說得清楚，但是這件事對我們的信仰，有密切的關係。為著要把事情說得完全，所以在這末了，也把我們作為一個基督徒，對於國家社會問題的態度，簡略的題一下。

基督兩次來這世界

首先，我們可以從聖經中清楚的看出來，基督到這世界上來，一共要有兩次，不是一次。第一次已經來過了，第二次還沒有來。第一次來是已過的事，祂完成了某些工作。第二次來是將來的事，仍要完成某些工作。我們盼望祂快快的再來，盼望祂在不多的時候就來，但是祂的工作是有一定的時間的。基督不是不管國家、社會、政治等等的問題，對於這些，祂是有祂一定的時間。

從聖經中我們可以看出來，基督第一次來到這個世界的時候，主要的是完成了對付罪的工作，拯救了人脫離罪，叫人得著新的生命。基督第二次來的時候，纔是來解決這個社會的一切問題，更新一切的政治制度。我們個人的得救，是在主第一次來的時候，都對付得清清楚楚了。我們周圍的國家、社會、制度等等，乃是等祂第二次來時，也要對付得清清楚楚。

這世界有許多問題

基督第一次來時所對付好的一切問題，我們在以前曾經看過了，我們不在這裏重複再說。現在我們是來看一點社會、國家、制度、以及一切物質方面的問題。

對於這一類的問題，我們基督徒有我們的看法，對牠們，我們也有我們的態度。但是我們現在不去解決牠，是要等基督第二次來的時候，纔能徹底的對付那些問題。

我們承認社會上有許多弱點，我們承認國家也有難處，我們承認制度上也不健全，政治上有許多糾紛，國際上時常相爭，前途非常可慮。尤其現代的青年人，越把這些事想一下，就越有更多的問題。你會看見到處都有許多有思想的人，到處都有許多的問題。有人問人類如何纔能生存於世界。有人問如何纔能解決糧食問題。怎樣纔能解決住的問題，怎樣解決行的問題。為甚麼有這麼多的強盜、小偷。為甚麼有那麼多的罪犯。也有人問說，為甚麼有人甚麼都不作，衣食一無所缺；有的人一天到晚，流汗出氣力，還是三餐不飽，就產生出階級問題。國家同國家之間，民族同民族之間，種族同種族之間，沒有一樣是沒有問題。

我承認這是問題，處處都是問題。一方面你看見人不斷的立一些法律，來防止問題，一方面你又看見立的法越多，不法的事也更多。許多的事，有些人贊成，有些人反對。一面有人天天要殺許多的牛羊雞鴨來喫，一面也有人要提倡愛護動物，不准虐待牲畜。因為國家社會發生了許許多多的問題，所以人的頭腦裏也充滿了如何解決這些問題的問題。

基督徒的態度

但是我們基督徒，對於這一切的問題該怎麼辦呢？在這些紛紛的議論中，我們基督徒，當取甚麼態度呢？

首先，我們看見這一切的事，神已經有了解決的辦法，而且也定了解決的步驟。對於這一切的事，神是知道得太清楚了。從聖經中，你可以看出，神對這些事，清楚到不能再清楚了。所以你不要急，也不要忙，不要急急忙忙的出主意說，該怎麼辦怎麼辦。

基督第一次來，只救我們個人，沒有對付這個世界和牠的制度，也沒有對付社會問題。基督第一次來，只解決屬靈問題，沒有對付物質問題。但祂不是不解決這些有關國家、社會、國際等等的問題。基督是要來解決這一切的問題，而且要徹底解決。但是我們基督徒的工作是甚麼呢？我們基督徒只注意神所注意的事情，只作基督所作的工作，這是我們最基本的原則。

一切問題起於罪

不錯，我們看見國家社會上滿了問題，而且個個都是大問題，是需要解決的。但是我們要看見，產生這些問題的最大原因，是因為人有罪。因為人壞了，人與神為仇為敵，所以產生了一切的問題。神拯救的程序，就是先來救我們這個人，先解決我們罪的問題，叫我們先得重生。人蒙了拯救，有關人的一切問題，也就跟著得以解決。

注意神所注意的

所以我們這些得蒙拯救的人，就得先認識神的工作，注意神所注意的事。神所注意的，是人罪的問題，所以你我所注意的，也只能注意罪的問題。神所注意的，是個人得救的問題，是人屬靈的問題，所以你我所注意的，也只能注意個人得救的問題，叫人屬靈的問題。這些問題得著解決，纔是神今天的工作，也是我們每一個屬神的人的工作。基督今天是把神的生命分賜給人，今天我們也只能把神的生命分賜給人，這是基督的工作，也是我們每一個基督徒的工作。

因為神今天要我們基督徒所作的工作，就是救人脫離罪，叫人得著神的生命，所以我們每一個基督徒，不管我們的身分是甚麼，不管是為王為皇帝，或者是個販夫走卒，不管我們是作甚麼的，我們的工作就是救人脫離罪，叫人得著神的生命。

間接的影響

也許你立刻會問說，那麼，社會問題我們不管了麼？民族被人壓迫，國家受到欺凌，一個階級欺負另一個階級，這些事難道我們都不理麼？

我只能簡單的說，這裏只有一個問題是我們注意的，就是聖經所給我們看見的是甚麼，其他的一起都不管。當一個人得救之後，他自然對於社會是有益處的，他自然對於社會國家一切的問題都是有益處的，自然的不會侵害別人，也不虐待動物。我們只作一件直接的工作，就是去救人，其結果自然就影響到國家社會，不過那個結果完全是間接的。我們所注意的是屬靈的問題，但是物質問題自然會受到影響。我們注意的是個人，但是社會自然就受到我們的影響。

盡力救人

我們的工作不是直接去解決國家問題，不是直接去整頓社會，不是直接去改革政治，不是直接去排解種族之間的糾紛。你從聖經中也絕對找不到這樣的命令。聖經所給我們看見的，就是要我們盡力去救人，解決個人對罪的問題，解決個人一切屬靈的問題。罪人得救了，自然會影響社會國家，影響我們人類的制度，但是都是間接的得到幫助，我們不是直接的去幫助他們。

是光是鹽

主耶穌說，你們是世上的光，你們是世上的鹽。（太五13～14。）有人就說，我們該出來，把這個世界造成一個光明的世界，造成一個乾乾淨淨的世界。

但是我們當知道甚麼叫作光，甚麼叫作鹽！甚麼叫作光呢？聖經中只有一處地方說甚麼叫作光，就是以弗所五章十三節。那裏說，『一切能顯明的，就是光。』光就是把東西顯明出來的。基督徒是世上的光，就是你把你所在的地方的那些人顯明出來。假如他們都是酒徒，平時也不覺得有甚麼不對，而你在那裏，是個不喝酒的，就顯出他們的不對來。或者他們都是打牌的人，並不覺得有甚麼不對，只因為你在那裏，就顯明出他們的不對來。你四圍的人，是那樣的吵嘴、相罵、打架，你在那裏笑笑，也不爭吵，也不打架，叫他們覺得吵嘴打架都是錯的，這就叫作光。你在他們中間，顯明出他們是不對的來，這就叫作光。

我們是光，不是去焚燒賭具，懲罰壞人，改革社會，或是作類似的事情；乃是說，那裏的人本來不知道這些事是壞的，但是因為有基督徒進去，人就覺得出來這些事是不對的，因為光把一切顯明出來。

防腐作用

甚麼叫作世上的鹽呢？鹽的作用就是叫東西死而不臭不爛。那個東西是已經死了，鹽來了，就起防腐作用，叫牠不臭不爛。這個世界上有很多很多死東西，你把這個世界看一看，就發現有許多死的東西，而且在那裏發臭、腐爛。但是因為有你這基督徒的緣故，就叫那些死了而又開始發臭腐爛的東西，停在那裏，不再臭下去，不再爛下去。

我們並不是掃帚畚箕，要把世界的污穢骯髒打掃得乾乾淨淨。主不叫我們作改良社會，改變制度的工作，主今天只給我們力量去作救人的工作。我們乃是世上的鹽，只叫那些死的制度不再臭再爛，而不是去改革他們。

救人不是救船

這個世界好像一隻又大又破舊的船。這條船是用各式各樣的材料作的，又有木頭材料，也有鋼鐵材料，可是都損壞了，舵也失去了，而且又觸了礁，破了個大洞，隨時就要沉了。現在時候不多了，你要快點定規是救船還是救人？假若時間彀的話，你可以救人又救船。但是沒有兩樣都救的時間，你救那一樣？

我們基督徒的看法，是認為這條船沒有用了，太破舊了，就是救上來，也不過是破木頭爛銅鐵，機器也是廢物，沒有一處是中用的，所以只救人，不管船了。把人救起來，船不要牠了。而且我們的船東要另造一條新船，是全新的，那是我們所要的新船，這也是我們基督徒對這個世界的看法。

新天新地要來

我們相信，今天世界上一切社會問題、國家問題、制度問題是完全不能解決的，惟一的方法是索性不要牠，問題也就跟著完了。當主所造的新天新地來到的時候，這個舊天地舊世界，連帶著一大堆舊問題，自然就都解決了。我們今天不去解決那些問題，我們只救個人。雖然我們救了個人，社會會受一些影響，但是我們的目的卻不是來拯救這個世界。

耶穌只作救主

我們再從聖經中看主耶穌，祂一點都不摸政治問題。當時有許多以色列人，願意為祂效死，只要祂肯起來作以色列的王，但是祂不作。祂不能改革政治麼？祂沒有救猶太國的能力麼？祂能，但是祂不作。祂來的目的是救個人，救個人脫離罪。祂只為我們死在十字架上，以後又復活，叫我們既脫了罪，又得著新生命。

基督第一次來就是作救人脫罪叫人得生命的工作。你看見祂沒有作改良社會的工作，但是今天總有人說祂是社會改良家。祂也從來不鼓動人起來改組政府，提倡革命。

不管該撒，只管救人

有一次，有些猶太人來試探主，問祂說，納稅給該撒可以不可以。你知道那時的羅馬帝國是很霸道的國家，該撒又是個非常兇惡的皇帝。主耶穌怎樣回答呢？祂說，該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神！意思是說，我對這些政治上的事不感興趣。祂是把世界上的事擱在一邊，這就是我們的主。祂如要推翻該撒並不是一件難事，但是祂根本不看那些事，祂只重看說，你們當信我，你們當信我！

祂怎麼說呢？祂說祂是一個好牧人，撇下九十九隻，去尋找那一隻失迷的羊回來。祂像一個婦人，有十塊錢，丟失了一塊，就點了燈來尋找，直到找到。祂又好像一個父親，直等著那個流浪的小兒子回到家來，父親纔覺得快樂。祂的目的就是找人，找人。對於社會，祂一點也不摸，祂的對象是救人，得人。

保羅也只問屬靈問題

我們再看祂的使徒保羅，他作甚麼工作呢？他也從來不打算把社會制度改革一下。他只來解決個人屬靈的問題，解決教會中屬靈的問題，並不摸當日的政治問題。

當日羅馬政府的治理手段，歷史上稱作鐵腕。歷史也告訴我們，當日羅馬有一種殘酷的奴隸制度，不但可以公開買賣人口作奴隸，而且也可以隨便的責打奴隸，甚至把奴隸釘死十字架。但是在那個時候，保羅對基督徒怎樣吩咐呢？他說，你們作奴隸的人，要順服你們的主人。又說，不只好的主人要順服，就是壞的、暴戾的也要順服。難道保羅沒有膽量反對奴隸制度麼？讀過有關保羅之書，對保羅有認識的人都能說，如果世上有勇敢的人，除了拿撒勒人耶穌以外，就是保羅了。

許多問題自然解決

神今天是救個人，個人得救以後，許多的問題也就附帶著解決了。許多問題不必特意去解決，就自然的解決了。在基督徒中，就沒有猶太人和希利尼人之分別了。在基督徒中，也解決了自主為奴的不同身分問題。窮富之間的問題，也自然的消除了。特別是民族國家之間的大問題，在基督徒中自然就消除了。譬如說猶太人的種族觀念是最強的，猶太人看外邦人不算是人，只能算狗，他們和外邦人是分得最清楚的，但是一信主之後，他們就和其他民族的基督徒，調和在一起，對立的問題就解決了。

人壞，不是制度壞

如果基督徒不認識主工作的次序，因而今天不作救個人的工作，反倒花氣力去改革政制，去改良社會，我不說這好不好，但我敢斷定此路不通。

今天一切的問題是因為人出了毛病，制度壞是因為人壞，所以也行不出好制度來。就是立了些很好的制度，但是人壞，人不改變，你看能行麼？有好些主義都很好，但是由壞人來作，就沒有一個好主義能實行出來。制度就是差一點都不要緊，要緊的乃是要有那個人。人如果不對，好制度也沒有用。基督第一次到世上來，祂的工作就是要得著人，沒有人就沒有辦法。

基督對這世界的比喻

我們要看一處聖經，來看基督怎樣處理這個世界。我們先要看基督對這個世界所說的比喻，然後再看基督對這個比喻的解釋。

新約馬太十三章二十四至三十節：『耶穌又設個比喻對他們說，天國好像人撒好種在田裏；及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裏，就走了。到長苗吐穗的時候，稗子也顯出來。田主的僕人來告訴他說，主阿，你不是撒好種在田裏麼？從那裏來的稗子呢？主人說，這是仇敵作的。僕人說，你要我們去薅出來麼？主人說，不必，恐怕薅稗子，連麥子也拔出來。容這兩樣一齊長，等著收割；當收割的時候，我要對收割的人說，先將稗子薅出來，捆成捆，留著燒；惟有麥子，要收在倉裏。』

再看同章三十六節到四十節：『當下耶穌離開眾人，進了房子；祂的門徒進前來說，請把田間稗子的比喻，講給我們聽。祂回答說，那撒好種的，就是人子；田地，就是世界；好種，就是天國之子；稗子，就是那惡者之子；撒稗子的仇敵，就是魔鬼；收割的時候，就是世界的末了；收割的人，就是天使。將稗子薅出來，用火焚燒；世界的末了，也要如此。』

這世界有個末了

主是說，這個世界有個末了。世界的末了，也要如此。到世界的末了，將要怎麼樣呢？請注意下面的第四十一節到四十三節：『人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的，和作惡的，從祂國裏挑出來，丟在火爐裏；在那裏必要哀哭切齒了。那時義人在他們父的國裏，要發出光來，像太陽一樣。有耳可聽的，就應當聽！』

挑出叫人跌倒的

到世界的末了，主要把一切叫人跌倒的，和作惡的，從祂的國裏挑出來。這兩句話太好了，一切叫人跌倒的，要挑出來。種族問題是會叫人跌倒的，挑出去，就沒有這個問題了。國際的分爭是會叫人跌倒的，也挑出去了。而且那時也只有一個國，就是基督的國，也就不再有國際糾紛了。一切叫人跌倒的階級問題、主義問題，統統都挑出去了。

挑出叫人作惡的

而且凡會叫人作惡的，也都挑出去了。你找不到麻將牌了，你找不到跳舞場了。所有叫你能犯罪的機會都除去了，你就是心裏想犯那個罪，也都沒有法子，因為挑出去了。不過是要到基督再來的時候，纔有這種光景。這些問題，是要到那個時候，纔得解決。

義人在神國中發光

到了這個時候，神的國就建立在這個世界上。凡是個人得救了的人，就是這裏所說的義人。因為他們的罪都得以解決了，這樣的人都是義人。所有的義人，在祂的國中要發光，管治祂的國，好像太陽一樣。太陽是無所不照的，那個時候，信徒也要無所不在，力量能彀達到整個世界，而這都是到基督再來時，纔會解決。

所以今天你打算要替基督作，怪不得要失敗。要到那一天，纔能彀變作基督和祂聖徒的國。不但社會問題全部解決，你若讀舊約以賽亞書，就知道那時連其他動物的問題也都解決了。那個時候，小孩子能和蛇玩耍，獅子要喫草像牛一樣，好像野獸連牠的野性都變了。這一切都是在基督第二次來的時候所成就的。

女政治家的故事

上一個世紀，在英國有一個女政治家，名叫克多福‧柏盔斯德，她也是發起婦女參政運動的第一個人。歐戰未起之前，她打算盡一切力量避免戰爭。但是各國的政治家，用了各種污穢卑鄙的手段，終於把大戰搞了起來。柏盔斯德又想盡力使戰爭早一點停止，但是也沒有辦法，還是打了四年仗方纔停止。所以她想她只要拿到權柄，就能作政治的改良。但是她終於知道，政治裏沒有信實，要信實就不能成功政治。她開始覺得對世界的事，她是毫無辦法。

有一天，她在倫敦一個舊書舖裏，翻找舊書，在一堆舊書中找出一本小書，是一個基督徒寫的。那本書就是說這個世界越過越糟，也沒有法子改良，只有等基督再來的時候纔能根本解決。她看得不能釋手，就問店主，買這本書要多少錢。店主知道她是有名的女政治家，又是店裏的主顧，就把書送了給她。

這本書從出版到她看到的時候，已經有好幾十年了，著者也已經過世了，但是柏盔斯德知道這本書所說世界上的政治情形，完全是真實的。別的書都是說牠粉飾的表面，這本書卻說牠實際的內容，雖然作者不是個政治上的人物。這本小小的書，就指出主耶穌到世上來，第一次是為救人，第二次纔是改變政制。這本書也說了一些聖經中有關將來的豫言，以及世界末了的情形。她因此就多看聖經，接受了耶穌基督作她的救主，也接受了主耶穌作她的君王。以後她從政治上告退了，也寫了一些書，特別說到基督的工作，和祂的再來，都是些很好的書。

等候主的再來

我們今天就是好好的作個基督徒，不必想去改變政體，改良社會。我們一切的盼望，就是等候主的再來。祂一來，一切的問題都要解決。

我們今天就是要神，要等候神兒子降臨，更盼望那一天，能在祂的榮耀裏，和祂一同掌權。

(倪柝聲文集第二集第26冊附錄一)