你愛我嗎

提比哩亞海邊，彼得、約翰、雅各，一夜都沒有打到魚，身心疲累，上岸後，看見那裏有炭火，上面放著魚和餅。復活後的耶穌對他們說：「來吃早飯。」

吃完後祂問彼得：『你愛我比這些更深嗎？』彼得回答：「你知道我愛你。」耶穌對他說：「你餵養我的小羊。」第二次再問：「你愛我嗎？」彼得說：「是的，你知道我愛你。」耶穌對他說：『你餵養我的羊。』第三次耶穌又問：『你愛我嗎？』彼得再說：「無所不知的主啊！你知道我愛你。」

耶穌問彼得使否愛祂之前，先為彼得張羅一切，讓他飽足，感到暖暖愛意。

回想耶穌在海邊初見彼得時說：「跟從我吧！我要讓你得人如得魚。」接著在該撒利亞腓立比境內，彼得認出耶穌是神的兒子後，耶穌向彼得表示：「我要將教會建造在這磐石上，陰間的們不能勝過她……。」

在耶穌被捉拿釘死之前，彼得大言不慚地說：「即使眾人都絆跌，我卻不然。」耶穌被捉後，彼得對著使女與僕役三次說不認識耶穌，第三次時，彼得不由掩面痛苦。

彼得跌倒、軟弱、失敗、否認主，但耶穌仍然愛他、赦免他、在乎他。因為在耶穌復活後，第一個想到的還是要叫人通知們徒「和彼得」。

耶穌升天後，彼得開始傳福音建立教會、餵養群羊。西元65年， 羅馬暴 君尼祿要處死彼得，他知道自己離世的日子到了，便跟兵丁說：「釘十字架死的是耶穌，我不配，請把我倒著釘吧！」最後，彼得以死見證了他的愛，這份愛，流傳至今，牧養了兩千多年來成千百萬的基督徒。

我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。─《聖經》約翰福音12章24節

『願人都尊你的名為聖！』神今天有一個盼望，就是我們都在這裏禱告，願意人都尊神的名為聖。神的名在天使之中是被高舉的。可是在地上，人對於神的名隨便的用，連偶像也用。人妄稱神的名的時候，神沒有從天上打雷向人發怒，神隱藏祂的自己，好像沒有祂一樣。人妄稱祂的名，神沒有作任何事來對付這樣的人。但是，神要祂的兒女禱告：『願人都尊你的名為聖。』我們如果愛神，就越願意人都尊神的名為聖。如果有人妄用神的名，就會感覺難受，越需要迫切的禱告說，『願人都尊你的名為聖，』直到有一天，人都把這個名分別為聖，誰也不敢再妄稱祂的名。

　『願人都尊你的名為聖！』神的名不光是我們用口對祂的一個稱呼，並且是我們從主所得的一個大啟示。神的名在聖經中是用來標明神給人對於祂自己的一個啟示，就是給我們對於祂的一切的認識。神的名說名神的本性，把神的那個完全顯明出來。這不是人的魂所能明白的，乃是主所顯明與我們的。（約十七６。）主說：『我已將你的名指示他們，還要指示他們，使你所愛我的愛在他們裏面，我也在他們裏面。』（約十七26）這告訴我們，認識神的名是需要我們的主指示了再指示的。

　『願人都尊你的名為聖！』這不只是我們的一個心願，也是我們向父的一個敬拜。我們應當將榮耀歸給神。我們必須用讚美來開始我們的禱告。在我們盼望從祂接受憐恤和恩典之前，我們要將榮耀歸給神，讓祂得著關於祂的完全的讚美，然後讓我們從祂得著恩惠。弟兄姊妹，我們要記得，我們所有祈求最主要的，也是最鐘的目的，就是神得榮耀。

　『願人都尊你的名為聖！』神的名是與神的榮耀相連的。以西結書第三十六章有話說：『我卻顧惜我的聖名，就是以色列家在所到的列國中所褻瀆的。』（21。）這是說，以色列民沒有尊神的名為聖，以致在他們所到的列國中，反而褻瀆了神的名。但是，神是顧惜祂的聖名的。我們的主要求我們有這個心願，換句話說，就是要藉著我們榮耀神的名。神的名必須先在我們個人心裏被尊為聖，我們的這個心願才能越過越加深。必須在我們身上有夠深十字架的工作，我們才能榮耀神的名。不然的話，這個心願就算不得心願，不過是虛空的理想而已。所以，我們這個人何等需要受神夠大夠深的對付與管治啊！

『你們要這樣禱告』

主所教導我們的禱告，有人稱為『主禱文，』這種說法是錯誤的。這一個禱告不是主自己的禱告，乃是主教導我們禱告，這是路加福音第十一章很清楚告訴我們的。這一個禱告，是我們應該好好學習的。

主說：『所以你們禱告要這樣說：』這句話可譯作『所以你們要這樣禱告。』在原文沒有『說』字。如果是『要這樣說』那麼每次禱告只要把這些話照樣說一遍就好了。不，主不是這個意思。主是說，『你們要這樣禱告』換句話說，主教我們禱告，不是教我們學著說，乃是教我們禱告要這個樣子禱告。

自從有這個世界以來，神是常常被人禱告的。一代過一代，一個時期過一個時期，有許許多多的人到神面前去禱告。但是難得有人是求得中肯的。許多人都是注意到他們自己所要的。所以主耶穌在這裏開口告訴我們禱告是要『這樣禱告。』這個樣子的禱告是非常之重，非常之大，非常之深的。我們不學習禱告則已，如果要學習禱告。就得『這樣禱告。』因為神到地上來作人，頭一次告訴我們，只有這個樣子的禱告纔是中肯的禱告。

主在這裏是要我們向『我們在天上的父』禱告。『父』這一個稱呼，乃是人對於神一個新的稱呼。已往人是稱神為『全能的神，』『至高的神，』『永生的神，』『耶和華神，』沒有一個敢稱神為『父』的。在這裏頭一次稱呼『父，』這明顯給我們看見，這一個禱告，是對已經得救有永生的人說的。人已經得救了，所以稱神為父。只有神所生的纔是神的兒女，纔能稱神為父。這一個禱告是向『我們在天上的父』禱告，所以這一個禱告是站在兒女的地位上來禱告。弟兄姊妹，我們來到神面前喊一聲『我們在天上的父，』這是何等甘甜，又是何等大的安慰呢。本來只有我們的主耶穌能稱神為父，現在主也叫我們稱神為我們的父，這一個啟示是大的。如果不是神愛我們，將祂的獨生子賜給我們，我們怎能稱神為我們的父呢！感謝神，祂的兒子為我們死而復活了，使我們能成為神的兒女，得了這樣的新地位。從今以後，我們禱告，是禱告我們在天上的父，這是多親切，多自由，多高昂，我們要求主的靈給我們越過越認識神是父，也能信父是又慈愛，又忍耐的，不但要垂聽我們的禱告，也要叫我們得著禱告的喜樂。

在創世記三十五章十四節，雅各在伯特利終於立了一根石柱，像他第一次在伯特利作夢以後所作的一樣。（創二八18。）在那裏這根石柱稱為神的家。（創二八22。）這指明這根石柱要成為一個建築，就是神的家。

在創世記中有兩種柱子－石柱（創二八18，三五14）和鹽柱。（創十九26。）你要作那一種柱子？當然我們都要作石柱。石柱不僅指明建造，也指明有力量的建造。鹽柱指明羞恥，因為鹽柱對神的目的沒有用處。羅得的妻子是神所呼召的一個子民，成了一根羞恥的柱子。她本該是建造的材料，但因著墮落成了羞恥的材料。

所羅門建殿以後，特意加上兩根柱子。（王上七15～22。）在聖殿前有兩根柱子，說出『神要建立，』以及『其中有力量。』這兩根柱子向全宇宙，包括人類、撒但、以及所有墮落的天使宣告，耶和華建立，並且力量是在建造裏。聖經著重的說，第一根柱子名叫雅斤，第二根柱子名叫波阿斯。雅斤這名意即『祂要建立，』波阿斯這名意即『其中有力量。』這清楚啟示，神家的建造完全在於柱子。這就是雅各沒有建造神的殿，只立了一根柱子的原因。

在創世記二十八章，雅各還是一個抓奪的人，然而，這個抓奪的人得著了異象和異象的解釋。他立了一根柱子，稱之為神的家，藉以解釋他的異象，就是他的夢。為著建造神的家，一個抓奪的人開啟了天，使我們能看見神的家，這完全是恩典。

雖然雅各在創世記二十八章是個抓奪的人，但我們來到四十八章的時候，看見這個抓奪的人，已經完全變化成為屬神的人。這個屬神的人就是柱子。就一面說，神的家是用這根柱子建造的。當你進入宇宙中神的殿，你首先看見的就是這個神人，這個以色列，站在神的建築前。當雅各變化成為以色列以後，他站在神的建築前，作神家的標示牌。

當我們往前到新約，我們看見主耶穌藉著成為肉體而來，祂的成為肉體就是支搭帳幕。（約一14。）這個帳幕支搭起來，使神可以居住在人中間，這是殿的前身。同樣，你看到帳幕，就知道殿要來到。耶穌作帳幕，乃是神的殿不久就要出現的指標。這就是為甚麼主將首批門徒的代表西門，改名為磯法，磯法的意思是一塊石頭。（約一42。）在馬太十六章十五至十八節，主題出一個問題：『你們說我是誰？』彼得回答說，『你是基督，是活神的兒子。』以後，主耶穌回答說，『你是一塊石頭。』（直譯。）主似乎說，『我是基督，是磐石，你是一塊石頭，要建造在我身上，為著建造我的召會。』後來彼得在他第一封書信中說，『你們…也就像活石，被建造成屬靈的殿。』（彼前二4～5。）再看使徒保羅的事例。他原先是反對神建造的人，盡其所能的逼迫、毀壞，使神的建造荒廢。但他在往大馬色的路上去逼迫召會時，被主得著，不僅成了建造的材料，並且成了一個智慧的工頭。（林前三10。）

在加拉太二章九節保羅說，雅各、磯法、約翰被視為柱石。王上七章二十一節的柱子，是指舊約中神殿的建造；但加拉太二章九節的柱石，是指新約中神家的建造。很多基督徒知道彼得、約翰是門徒和使徒，但很少人知道他們也是柱石。他們不僅是受主訓練的門徒，是訓練、教導、造就別人的使徒；他們更是柱石，是新約中神建造的標示牌。你若到彼得、約翰、雅各面前，他們不會向你宣明道理或宗教；正如聖殿前的柱子不是宣明宗教、教訓或誡命，乃是宣明殿，照樣，他們也要宣明神的家。任何人看見聖殿前的兩根柱子，立刻知道聖殿在那裏。同樣，我們看見彼得、雅各、約翰，就知道神家的建造在那裏。我們看見這些柱子，不是想到宗教或道理；我們是想到神的家。這些柱子立在宇宙中，是宣告伯特利，神的殿。

在創世記十九章二十六節，祂排了一根消極的柱子，就是鹽柱。在二十八章有石柱，王上七章有兩根柱子在聖殿前。在加拉太二章九節又題到柱石。這一次與新約中神的殿有關。在啟示錄三章十二節主又說到：『得勝的，我要叫他在我神殿中作柱子。』這節經文的柱子並不是指舊約或新約中的殿，乃是指要來國度和永世裏的新耶路撒冷。神的殿有三個階段，三個時代：舊約階段、新約階段、以及國度和永世階段。王上七章說到舊約階段，加拉太二章九節說到新約階段，啟示錄三章十二節說到神在國度時代和永世裏的建造。

在王上七章二十一節只有兩根柱子，在加拉太二章九節只有三根柱石。在要來的世代有多少根柱子？這數字不是要主寫，乃是要你我寫。沒有人知道會有多少根柱子。我們只能說，『誰願意，誰就能。』無論誰願意，誰就能成為神殿中的柱子。對那些願意，並可以在來世作神殿中柱子的人，數目是沒有限制的。你願意作柱子麼？我願意。主是何等憐憫了我們！

請想想帳幕中至聖所的大小，牠是長、寬、高各十肘的立方體。（出二六8，16。）聖殿中的至聖所比較大，是長、寬，高各二十肘的立方體。(王上六2０。)但想想要來之新耶路撒冷中的至聖所有多大。整座城乃是擴大的至聖所，（啟二一16，）長寬高都是一萬二千斯泰底亞(約二千二百二十公里，約從洛杉磯至德州的距離)為著小小的至聖所，兩根柱子就彀了。但為著擴大的至聖所，需要多少根柱子？答案是『誰願意，誰就能。』那裏有你的位子。你如果不願佔有，在永世裏就有空位了。

現在我們需要來看怎樣成為柱子。你若要知道怎樣成為柱子，你必須看五處不同的地方：羅得妻子變成鹽柱的地方，雅各在伯特利豎立柱子的地方，所羅門建立兩根柱子的地方，成為新約召會柱石的彼得、雅各、約翰的地方，以及在非拉鐵非召會的地方，在那裏我們看見，無論誰願意，誰就能作柱子。你的位置是羅得妻子的位置麼？對這問題，你應當確定的說，『不！』但你的位置是雅各的位置麼？是殿中兩根柱子的位置麼？是新約中三根柱石的位置麼？是啟示錄三章十二節在非拉鐵非那些人的位置麼？對此你必須回答：『是。』因為你的位置必須在這四處的每一個地方。首先你需要有雅各的地位，然後有所羅門柱子的地位，然後有三根柱石的地位，最後有非拉鐵非的地位。你若要在要來的新耶路撒冷中作柱子，你就必須逃避羅得妻子的地方。只要你和她在一起，你就無法成為柱石。要回想主在路加十七章三十二節的警告：『你們要回想羅得的妻子。』今天許多基督徒是在羅得妻子的地位上。甚至我們中間有的人也是這樣。許多人似乎不關心他們要成為鹽柱還是石柱。但你必須關心。如果你現在不關心，將來有一天必定會關心。有一天你不但要為你的冷淡悔改，並且要後悔莫及。

我們逃開羅得妻子的地位以後，必須來到伯特利。我們不能離開召會。為這緣故我們被人定罪，說我們對召會太極端了。他們指摘我們太注重召會，而不關心傳福音、教聖經、或別種基督教的工作。你若讀新約，就會看見那些柱子－彼得、雅各、約翰，以及保羅－為著神的建造發瘋。歷年來，很多人與我辯論說，『只要我們傳福音，得靈魂，教人讀聖經，幫助他們愛主，不是彀好了麼？』我的回答是：『召會在那裏？在馬太十六章十八節主耶穌說，我要建造我的召會。這個建造的召會在那裏？主的話能不成就麼？祂要在甚麼地方，用甚麼人，藉甚麼方法建造祂的召會？』現在就是建造召會的時候。主現今正在這裏用我們建造祂的召會。許多基督徒專注意研究豫言。最大的豫言是主在馬太十六章十八節的話－我要建造我的召會。不要滿腦子是以色列、敵基督、復興的羅馬帝國或十角。你必須全心注意主在馬太十六章十八節的宣告。歷代以來，甚至在今天，這個召會還沒有建造起來。因此我們對召會有負擔。

你若要作石柱，你必須在伯特利。伯特利是惟一的地方。羅得妻子的地方是成為羞恥的柱子的地方，伯特利是成為建造的柱子正確的地方。

在創世記二十八和三十五章，雅各在伯特利，在神的家立了一根柱子，這是很有意義的。今天神的家就是召會。在提前三章十五節保羅說，『倘若我耽延，你也可以知道在神的家中當怎樣行；這家就是活神的召會，真理的柱石和根基。』你若要作石柱，就必須在伯特利這裏。

在創世記三十五章伯特利實際的經歷中，雅各不僅立了一根柱子，並且在上面澆奠祭。在二十八章沒有澆奠祭，只有澆油。但這裏在澆油之前，先澆奠祭。這個經歷是非常主觀的。在伯特利我們先有夢，後有實際。在實際中，我們建造一根柱子，並將自己澆奠在上面。這是非常有意義的。雅各沒有將奠祭澆在自己身上，或澆在地上；他乃是將奠祭澆在柱子上。

按照創世記二十八章十八節，雅各『將所枕的石頭立作柱子。』那根柱子是他用來作過枕頭的石頭。這石頭描述基督是我們的安息。雅各在家裏沒有作過這夢，他是在旅途中作了這夢。我們像雅各一樣，也是客旅。當我們在旅途中，我們看見了召會的異象。每一個在旅途中的人都很疲倦，需要休息。我們在那裏能找到這安息？答案是主在馬太十一章二十八節的話：『凡勞苦擔重擔的，可以到我這裏來，我必使你們得安息。』基督就是那石頭，我們疲倦的頭可以枕在其上，並且尋得安息。我們在其上安息的基督，乃是柱子的構成成分。我們自己不是建造柱子的材料。這材料必須是我們在其上安息並經歷的基督。這材料乃是作到我們這構成柱子之人裏面的基督。我們在召會中不僅必須愛主，為主活，還必須憑祂活著。哦，為基督活和憑基督活有很大的不同。你若為基督活，為祂作事的是你，你還是你自己，基督並沒有作到你裏面。但憑基督活，意思是基督作到我們裏面。藉著讓基督作到我們裏面，我們就成為建造的材料。作柱子的石頭，首先是基督，接著是給我們經歷並作到我們裏面的基督。現在這石頭不僅是基督，也是在我們裏面的基督。基督作到我們裏面，我們與祂成為一，這樣我們就成為柱子的建造材料。這種經歷只有在召會生活中纔有可能。沒有一根為著神家的柱子，是豎立在伯特利以外的。我們是在伯特利，在召會生活中纔被成全。

１．「光」：創一3，光是基督的表號。

２．「生命樹」：創二９的生命樹不是豫表，乃是表號，表徵神在基督裏作我們的生命。生命樹表徵三一神在基督裏，將自己分賜到祂所揀選的人裏面，作他們生產的生命。

３．「為亞當和夏娃提供皮衣的犧牲」：在舊約豫表和表號的應驗裏，創三21看見數千年後要完成之救贖的豫想。皮衣這辭含示某種犧牲，那個犧牲豫表基督是我們的義（林前一30），用祂自己遮蓋我們。亞當和夏娃在皮衣之下，表徵他們在基督裏，因為衣服清楚豫表基督是神的義（腓三９），遮蓋我們。因此，就表號說，亞當和夏娃是在基督裏。

４．「磐石」：基督是帶著活水的磐石，就是在十字架上被神擊打的一位，使作為活水的那靈流出來給我們喝（出十七6，林前十4）。

５．「美地」：美地豫表包羅萬有的基督。在聖經裏，地是基督終號的表號，美地是聖經裏所看到基督終極的豫表。

敵基督與假申言者

啟示錄十二章，結束於『龍站在海邊的沙上。』十三章開始於『獸從海中上來』，無疑的，這是指龍一被摔到地上，立即從海中挑動出獸來。

海是指地中海，這獸就是敵基督。因此我們需要將敵基督的各面指出來，好叫聖徒對這邪惡的人物能有清楚的認識。

在啟示錄裏，幾乎沒有什麼是全新的，差不多所有項目都在舊約裏題過。我們若要明白啟示錄，就得把書中所說的事，追溯到舊約第一次題起的地方。

這樣我們將會看出原初的啟示，以及這啟示的發展。對於敵基督，原則也是這樣。敵基督先是啟示在但以理書，但啟示錄給我們看見他進一步的發展。

壹、敵基督原初的啟示

但以理七章的第四獸，甚是可怕，極其強壯，有大鐵牙和銅爪，將全地吞喫嚼碎，並用腳踐踏所剩下的，有十角，在這十角中長出一個小角。

這角有眼，像人的眼；有口，向至高者說誇大的話；形狀強橫，過於他的同類。並與聖民爭戰，勝了他們；折磨聖民三年半，企圖改變節期和律法。至終，他的權柄必被奪去，且被毀壞、滅絕。

但以理書八章的小角，是指主前一百七十到一百六十八年間，侵犯耶路撒冷，洗劫聖殿的敘利亞王安提阿克以比凡尼，他是要來之敵基督的豫表。

他要向南、向東、向榮美之地，漸漸成為非常強大。高及天象，將天象和星宿拋落在地，用腳踐踏。甚至高及天象之君，將日常的祭祀除掉，將聖所拆毀。他將真理拋在地上，所行盡都順遂。

面貌兇惡，慣用雙關的詐語。他的權勢必大，卻不是因自己的能力（而是撒但的能力）。他必行非常的毀滅，又必順遂而行。他必毀滅有能力的和聖民。用權術使手中的詭計順遂，心裡自高自大，毀滅許多安然自得的人。他要站起來攻擊萬君之君，卻要非因人手（基督）而破滅。

但以理書九章的王，首先是指提多，他在主後七十年，帶著羅馬軍隊毀壞耶路撒冷，應驗了聖殿被毀。但提多也只是要來之敵基督的豫表。他要在一七之內，與猶太人堅定盟約；在一七之半，他必使祭祀和供獻止息，以那使聖地荒涼者的可憎之物代替祭祀和供獻。至終被神的憤怒所滅。

但以理書十一章的王，由安提阿克以比凡尼所豫表，必任意而行，自高自大，超過所有的神，又說奇特的事攻擊萬神之神。他必顯大自己，高過一切。要尊崇保障的神（自己的偶像）。

他必將尊榮加給承認他的人，使他們管轄許多人，又分地賞給他們。也必進入列國，如洪水氾濫沖過。並進入那榮美之地。必在海和榮美的聖山中間，豎立他如宮殿的帳幕。然而到了他的結局，無人能幫助他。將在哈米吉頓之戰中被了結。

貳、敵基督進一步的發展

他還是包羅一切的獸，形狀像豹，象徵亞歷山大大帝；腳像熊的腳，象徵瑪代波斯的帝王；口像獅子的口，象徵巴比倫王尼布甲尼撒。他從地中海的外邦世界出來。有十角，就是十國中的十王，並有七頭，就是羅馬帝國的七位該撒。敵基督將是一切屬世權勢的終極表現。

敵基督也是無底坑的使者。就著他肉身的源頭說，敵基督要從古馬其頓和希臘帝國之一出來；另一面，聖經清楚指明，他要從無底坑上來。作鬼附之蝗蟲大軍的王，傷害神所造的人。

敵基督也是不法的人。使徒保羅寫帖撒羅尼迦後書的時候，必定因他對但以理書極有認識，所以對這不法的人有深刻的印象。

敵基督有撒但的能力和權柄，因著撒但把他的能力和權柄交給了敵基督，敵基督就成了一個特殊的人物，他的個性和性格特別強，他還要被殺並且復甦。

他的名字有個數字，就是六百六十六。按照希伯來文字母的數值，該撒尼羅這名字的數字，等於六百六十六。這指明要來的敵基督就是該撒尼羅。

啟示錄清楚告訴我們，要來的敵基督要受到死傷，雖然被殺，那死傷卻醫好了，這就是指他復甦了。到了十七章，我們要看到敵基督憑該撒尼羅的靈復甦了。敵基督先是第七位該撒，大概在末了的三年半之前被刺殺，以後尼羅的靈從無底坑裏被釋放出來，進入第七位該撒的身體裏，他就復甦過來成為第八位該撒。

這樣，十王就要將能力，權柄和國度給敵基督。一切的能力和權柄集中在他身上。如此，他就要任意而行四十二個月。要說誇大的話，褻瀆神並祂的帳幕以及那些住在天上的。在這時候，那些仍留在地上的基督徒，若是明白這些事，就會大得幫助。

得勝者被提之後，我們中間若有人還留在地上，就絕不會上敵基督的當。也許我們會回想生命讀經中所讀過的。這些信息能幫助我們成為初熟的果子。但是那些沒有成為初熟果子的人，也不會留在黑暗中。

我們讀了這些信息，對於敵基督就不會在黑暗中。我們必定看見光。也知道敵基督還要與聖徒爭戰且勝過他們，制伏各支派、各民族、各方言、各邦國。要為全地的人所稀奇跟從，並且一切住在地上的人都拜他的像。

最後，在哈米吉頓戰爭裏，敵基督還要與主爭戰，被主擊敗、毀滅、並扔到火湖裏。那將是敵基督最後的命定。

參、從地裏上來的獸－假申言者

十三章十一節說，『我又看見另一個獸從地裏上來。』這另一個獸乃是假申言者。地象徵以色列國，表徵假申言者出自猶太人。有些研讀豫言的人相信，假申言者是加略人猶大。正如尼羅的靈要從無底坑裏出來，成為敵基督；照樣，猶大也要從他自己的地方出來，成為假申言者。

假申言者看起來像羊羔，說話卻像龍。這指明他的虛假。並要用撒但的能力行大神蹟，叫火從天降下。我們若蒙光照，就不會注意神蹟奇事。

我們必須把全人放在生命的事上。我們不該在意人能行神蹟奇事，必須察驗他有何種生命。生命纔是唯一辨認的路。不要在意人能作什麼，要注意他的所是。

他也為海中上來的獸工作。雖然我們沒有一個人像猶大，但在我們天然人的一部份裏，多少都有一些猶大的原則。我們也會無緣無故為撒但賣命。不管你察覺了沒有，你已經作了好多次。

我們常常把主出賣了，或是把召會生活阻撓了。當撒但進到我們天然的人裏，並且佔有某一部份的時候，我們就會無故的把自己賣了。這是猶大和假申言者的原則。

假申言者還要施行頭一個獸的權柄，使地和住在地上的人拜那獸，並要迷惑住在地上的人，給第一個獸作個像。並要人敬拜這像。

肆、預備成為得勝者

這些信息對神的子民來說，是應時的話。倘若我們不能成為早期的得勝者，這些話至少能預備我們成為晚期的得勝者。我們已經看過，將來有兩個獸要出現。

我們不需要牢記關於這兩個獸所有的細節，到了時候你就會記得這些信息所給你的印象。這就是主釋放這些話語的目的。

我們知道我們是誰，我們在那裏，我們在作甚麼，也知道我們將要到那裏。讚美主，我們也知道將要發生的事。阿利路亞！我們蒙了光照，也留下了深的印象！

基督的大使與和好的職事

林後五林後五章二十節看見，新約的眾執事是基督的大使，就是代表神，代表宇宙中最高權柄的人。神已將天上地上所有的權柄，都賜給了基督〈太二八I8〉；基督這位萬有的主，需要在地上得著一些彀資格代表祂的大使〈19〉；而新約的眾執事就是經授權得著屬天權柄的人〈林後三6，五20〉，要代表基督完成神的定旨。不僅使徒受託代表基督，我們從行傳九章亞拿尼亞受差遣為保羅按手的事例中，也看見基督身體上所有的肢體，都是頭的代表，就是祂的大使。

在哥林多後書中，我們看見保羅是基督的大使，是『代理的神』。作為代理的神，保羅與基督是一並安慰信徒〈一3～4〉；他憑神的單純行事為人〈12〉，並且活神；他是作恩典之神來到哥林多人那裏〈15～16〉；他在基督的人位裏饒恕人〈二10〉；他藉著基督的溫柔與和藹勸信徒〈十1〉；他以神的妒忌，妒忌信徒〈十一2〉。

新約的眾執事作基督的大使，乃是要完成新約這與神和好的職事；和好的職事不僅將罪人帶回歸神，更將信徒絕對的帶進神裏面，並使他們絕對的與祂是一。使人與神完全和好的工作有兩步：第一步是使罪人脫離罪與神和好〈五19〉，第二步是使活在天然生命中的信徒脫離肉體與神和好〈20〉。因此，我們要完成和好的職事，就需要與釘十字架的基督合而為一，不活在外面的人裏，而活在裏面的人裏；裂開肉體這層阻隔的幔子，進入至聖所。因為，惟有當我們完全的與神和好，我們纔能完全得救；而我們能彀把人帶到神面前與帶進神裏面的程度，也是由我們與神的關係來衡量；我們越在祂裏面，就越能使人和好，進入神裏面〈林後十二12上，五20〉。

和好的職事把我們帶回歸神，到一個地步，使我們能在基督裏成為神的義〈21〉；這不僅是蒙神稱義，更是實際上成了神的義。一面說，當基督替我們死在十字架上時，神看祂不僅是擔罪者，更是罪的本身；現今在復活裏，基督進入我們裏面作生命，這生命活在我們裏面，將我們構成神的義。另一面說，基督作為代替，為我們作為罪；現今我們由祂所構成，在祂裏面成為神的義；『在祂裏面』指我們與基督生機的聯合，不僅在地位上，更在復活裏與祂是一，而被作成神的義；使我們在所是上，與神完全是對的，完全符合神的心思與意志。因此，當我們越是與神和好，我們的心就越寬宏；我們的心有多寬宏，在於我們與神和好的程度。藉著和好的職事，我們就得以合併到經過過程並終極完成的三一神裏，而在基督裏成為神人二性宇宙的大合併；結果，我們成為神的聖所、祂的居所、祂的至聖所－新耶路撒冷〈約十20，23，啟二一2，10，16〉。

享受健康真理的話

讀經之路—一個正確的人

  『祂使我們彀資格作新約的執事，這些執事不是屬於字句，乃是屬於靈，因為那字句殺死人，那靈卻叫人活。』(林後三6)。

  『這些事我們也講說，不是用人智慧所教導的言語，乃是用那靈所教導的言語，用屬靈的話，解釋屬靈的事。』(林前二13)。

有一班人有一個錯誤，以為只有極少數的人能讀聖經：還有一班人有另一個錯誤，以為任何人都能讀聖經。其實，這兩種想法都是錯的…。

人的豫備

聖經是神所默示的話，每一個神的兒女都必須把聖經讀好。聖經記載神在已往替我們作了多少事，說了多少話，也記載神在已往怎樣帶領人。因此，要知道神為我們豫備的是多豐富、多廣闊，就非讀聖經不可。神今天對我們說話，是根據祂已經說的話：神藉著我們去對別人說話，也是根據祂已經說的話。我們必須把神的話豐豐富富的藏在心裏，纔能聽神今天的話。

人在神面前要把聖經讀得好，有兩個基本的條件：一個就是人必須對，人必須有訓練：還有一個就是方法也必須對。編寫讀經方法的人，都是讀聖經讀得相當好的人：但是那些只效法他們的方法去讀聖經的人，未必能把聖經讀得好。緣故在那裏呢？因為他們忘記了他們自己是甚麼人。

我們必須看見是人在先，方法在後。人如果不行，方法就沒有用；人如果行，所有好的方法就都能用。一個『對』的人在神面前，在於有三方面的『豫備』：第一，人要屬靈；第二，人要奉獻；第三，人要有熟練的習慣。

神將屬靈的事交通給屬靈的人

聖經這一本書，不只是話語，不只是文字，不只是用紙所印的書；聖經這一本書，以牠基本的性質來說，乃是靈。所以一切要讀這本書的人，非用靈來摸牠不可。不管一個人學問多深，研究、分析的力量多好，如果缺了這個靈，就沒有法子在神面前讀聖經。

人作了基督徒之後，按規矩能知道屬靈的事，但是有許多弟兄姊妹還是不能知道，這是甚麼緣故？這是因為他雖然有重生的靈，但是他不一定作一個屬靈的人。認識聖經基本的路，是在靈裏。所以保羅在林前二章給我們看見，不只是有靈沒有靈的問題，並且是屬靈不屬靈的問題。屬靈的事只有屬靈的人纔能看透。

要奉獻

我們在前面已經說過，只有屬靈的人能讀聖經。現在我們加上一件：『只有奉獻的人能讀聖經。』人如果不是一個奉獻的人，聖經怎麼讀也讀不好。他稍微一讀，就碰到他不奉獻的地方，黑暗就在他身上。黑暗一罩在人身上，人就不能在神面前有所得著。人必須在神面前絕對，不能一面要事奉主，一面又盼望走自己的路。

心要敞開

聖經是神的話，裏面充滿了神的光，但這光乃是照亮向祂敞開的人。林後三章十八節：『但我們眾人既然以沒有帕子遮蔽的臉，好像鏡子觀看並返照主的榮光…。』敞著臉來看主，乃是被榮光照亮的基本條件。

我們在神面前不管有何種程度的看不見，是重大的或是微小的，是全部的或者局部的，都證明在我們身上有黑暗。所以，不要以為讀聖經讀不好是小可的事。聖經讀不好，就顯明一個事實—這個人是住在黑暗裏！人要向神敞開，只有從一個沒有條件、沒有保留的奉獻而來。人向著神的奉獻如果完全、絕對，自然而然他對於神的態度就沒有保留，就沒有一個地方是關閉的。

眼睛要單一

『眼睛乃是身上的燈。所以你的眼睛若單一，全身就明亮。』(太六22)。聖經會將人的情形顯露出來。甚麼種人，就會讀出甚麼種聖經。你要知道一個人的性情、習慣如何，你不妨拿一章聖經給他讀，看他讀出甚麼東西來…。

聖經裏有許多處很明顯的說到光。在馬太六章，主耶穌說到心裏的光的問題，主說，眼睛乃是身上的燈。注意，主在這裏不是說眼睛就是身上的光，乃是說眼睛就是身上的燈。…光在神的話裏，燈在我們身上。

我們的眼睛雖然有兩個，但是焦點只有一個，兩個眼睛同時只看一件東西。眼睛要看得準，就只能有一個焦點，不能有兩個焦點。眼睛不單一，光就不能彰顯。主說，『沒有人能事奉兩個主；因為他不是恨這個愛那個，就是忠於這個輕視那個。你們不能事奉神，又事奉瑪門。』(24)。許多人所以不能看見光，是因為眼睛不單一；眼睛所以不單一，是因為他們在神面前沒有奉獻。

順服要繼續

沒有奉獻，就根本沒有法子看見；沒有繼續的順服，就沒有逐步的看見。奉獻的人不只要有一次基本的奉獻，還要在主面前有繼續不斷的順服，纔能有繼續不斷的看見。光在人身上照亮有多少，乃是看人奉獻後的順服到底有多少：我們如果能作一個完全順服的人，就能作一個完全看見的人。

要有熟練的習慣

人要接受神的話，是有條件的。這個條件是甚麼呢？就是長成的人纔能喫乾糧。為甚麼長成的人纔能喫乾糧？因為他們有這個習慣。惟獨長成的人能喫乾糧，因為他們習慣了，他們的官能有了訓練，就能分辨好壞了。一個人要明白神的話，要讀聖經，必須有熟練的習慣。

第一、所有讀聖經的人都應該客觀。沒有一個主觀的人是能讀聖經的。一切主觀的人，是不宜於學習的人。你對一個客觀的人說話，說一遍他就聽懂。你對一個主觀的人說話，說了三遍，他還聽不懂。許多人聽話聽不懂，不是因為他頭腦不好，乃是因為他太主觀。他完全活在他自己的思想裏，所以別人的話聽不進去。

一個主觀的人，連人的話都聽不清楚，怎能還盼望他聽神的話？一個主觀的人，講世界的事都不懂，怎能還盼望和他講屬靈的事？我們活在地上的年日有限，如果再主觀，我們的時間就不知道要打多少折扣。客觀的人讀一遍聖經，比主觀的人讀十遍還要好。

第二、讀聖經的時候不可馬虎。聖經是一本非常準確的書，可以說，一個字都不能錯，一個字都不能差。有許多人，讀一節聖經，或者背一節聖經，常把非常重要的字隨便的念錯，這是非常不好的習慣。我們的習慣常常容易犯不準確的毛病，因此對於聖經的認識，也往往不彀準。有許多地方只要稍微馬虎一點，就把神的話弄錯了。

第三，我們可以尋求準確，但是千萬不要好奇。聖經是一本屬靈的書，必須用靈纔能懂得。如果我們尋求準確的目的，是為著滿足好奇心的要求，而不是為著滿足屬靈的要求，那我們的路就走錯了。可惜有許多人讀聖經，是一直在那裏尋找奇怪的事。例如有人花很多工夫去證明善惡知識樹就是葡萄樹，這樣的讀聖經並沒有用處。我們要記得，聖經是一本屬靈的書，我們要摸著生命，摸著靈，摸著主。

讀經三境界

在歷史上愛聖經的人很多，為聖經捨命的人也很多，但是能把聖經的靈；能把聖經的骨髓；能把聖經的負擔，讀出來的人少之又少…。

要讀出聖經的骨髓和負擔

聖經不僅啟示主自己，叫人認識主；並且發表主自己，叫人摸著主。然而很可惜的一件事，今天讀經的人多是囿於研讀史實道理，僅僅注意聖經的字句外表，而少能摸到中心啟示，深入得著聖經的精髓內涵。

聖經這本書不是光包括事實和道理而已，乃是話語在最前面，而話語的後面是思想，思想的後面是靈。因為在每一句神的話的後面，都有牠一定的靈，都有聖靈當時的靈，都有寫聖經的人當時的情形。我們讀聖經的人，就需要摸著那一個靈。

人擺正、心情擺對

詩篇一一九篇一○五節說：『你的話是我腳前的燈，是我路上的光。』主的話就是光，是為著我們行走主道路用的。換句話說，我若不走主的路，主的話對我就不會有光：我若走主的路，主的話對我就是光。因為主在約翰八章十二節說：『…我是世界的光，跟從我的，就絕不在黑暗裏行，必要得著生命的光。』這與我們天然所領會的『光』，何等不同！我以為讀聖經，讀『懂了』，就是『有光』了。弟兄們，我再說，我們讀主的話，如果僅僅是為著得到光照、安慰、力量、鼓勵；或者更進一步，我們是為著得到道理、知識、啟示，這就是一個很強的證明，我們還沒有摸著『生命』的讀經之路。

事實上，我們來到主的話面前，人一定要擺正，心情要擺對，『主之外的』不要去管！我們的心只渴慕要得著神、得著主、得著靈、得著生命。

讀經三境界：知識、靈感、實際

    基督徒讀主的話，可能在三種境界裏：

      第一、在學習知識的境界裏。

      第二、在啟示靈感和引導的境界裏。

      第三、在實際的境界裏。

得救的人愛讀聖經，但因著對聖經的認識不一樣，因此所在的領域和境界也就不一樣。有人讀經是在研究知識，有人讀經是在尋找靈感和引導。弟兄們，我告訴你，惟有在第三個境界—在實際裏讀主話的，纔是最有福的人。

你讀經的時候所得著的，最多只是一些『靈感』、一些『感覺』罷了！你平常若是一個讀經的人，那你在生活中所得著的啟示，纔是真啟示。你讀經時得到靈感和引導是甚麼？那不過是副產品，不是『主產品』—主自己。弟兄們，當你讀經的時候，你的靈若是與基督聯起來的，你的靈若是親近基督的，那你讀完聖經的時候，你的裏面必是滿了生命、滿了基督、滿了基督的見證。我告訴你，這是最好的讀經之路。

讀經之五段路

『我們並有申言者更確定的話，你們留意這話，如同留意照在暗處的燈，直等到天發亮，晨星在你們心裏出現，你們就作得好了。』(彼後一19)。

你知道倪弟兄怎樣讀經嗎？他每週讀一遍新約。一年讀五十遍以上，聖經在他腦中熟悉透了…。弟兄們，你若願意作一個讀經的人，那你必須認識聖經就是神，就是基督，就是靈，就是生命。現在提供五種讀經的方法：

第一、查考主話—下探索的功夫

行傳十七章十一節說，『這裏的人比帖撒羅尼迦的人開明，…天天考查聖經…。』『查考』在原文的意思是『搜尋。』搜尋的意思就是說，不著急的、慢慢的、仔細的來讀。每一句話都要讀到領會了纔算數。讀的時候要問：這句話是甚麼時候寫的？是誰寫的？是寫給誰的？是在甚麼情境裏寫的？有甚麼感覺？為甚麼寫這句話？寫這句話是要達到甚麼目的？我們把這些問題慢慢的在那裏問，仔細的在那裏找答案，一直等我們找到了我們所要的纔可以。

第二、應用主話—在生活中

『查考』的工夫是客觀的，這還不夠，我們還要學習在生活中，主觀的應用主的話。你要讓主的話與你的生活『調和』，使主的話和你這個人調起來，讓主的話成為生活中可應用的。你若不會在生活中應用主的話，那麼你的『查考』就沒有多少價值。你要會查考聖經，你還要會應用主的話。這樣，聖經在你身上纔是活的。

第三、儲存主話—讓主的話住下來

我若常常操練應用主的話，那麼在我身上自然就有豐富的儲存。『儲存』是為了讓主的話，豐豐富富的住在我們裏面。正如歌羅西三章十六節上所說的：『當用各樣的智慧，讓基督的話豐豐富富的住在你們裏面。』有時候我們的確接受了神的話，但我們沒有讓神的話自由的安家在我們裏面。我問你，在你的經歷中，是基督的話第一，還是你第一？我不信有誰能說，他始終是讓神的話居首位。我們許多人從經歷中曉得，讓神的話居首位真不容易。為此，我們需要主的恩典。我們需要轉向主說，『主，我作不來，但是，主阿，你能。主，為此我信靠你。』

第四、裝備主話—為主爭戰

提後三章十六、十七節說：『聖經，…叫屬神的人得以完備，為著各樣的善工，裝備齊全。』神用甚麼裝備我們—主的話。『裝備』比儲存更高！當儲存的話在你裏面成為了裝備，那你就能為主爭戰了。聖經給人的裝備最徹底、最完全！弟兄們，有豐富主話裝備的人，就能為主爭戰；若是你裝備主話越豐富，那你基督徒的生活就越得勝。

第五、持守主話—留意照在暗處的燈

彼得說，我們留意申言者的話，直等到天發亮，晨星在我們心裏出現，我們就作得好了。聖經如燈照在暗處的話，我們若留意，會叫我們在基督作晨星實際顯出前，就得著祂在我們心裏出現，照耀在我們所處之背道的黑暗中。我們若一直留意主的話，我們就會持守主的話，因為『留意』就是持守。我們持守主的話要到甚麼時候？讓我告訴你，要一直等到主來！在一個讀經的人身上最高的特色，就是持守主的話。

進入主的話

『你的言語一解開，就發出亮光、使愚蒙人通達。』(詩一一九130)。

  每天早上，我們只要打開聖經讀二十分鐘，我們必定得著生命，我們必定得著神聖的啟示，我們必定得著神自己…。

讀經就是在讀神自己

  對讀經有正確認識的人，他在神面前讀經，他摸著靈、摸著基督、摸著生命，那時候他得著引導、得著啟示是很自然的，但那是附加的，不是主體，不是主產品。因著我們對聖經的觀念不正確，所以讀經時往往只得到『副產品』，只得到附加價值；很少得到『主產品』—主自己！

主的話—主道路的支柱

  弟兄姊妹，我們讀經的時侯，要使用兩本聖經。先讀沒有註解的那一本，要讀到非常有享受，要把主的話讀得滾瓜爛熟，要讀得全人進入，好叫主的話對你不再是外面的，乃是裏面的；要叫主的話對你不再是客觀的，乃是主觀的。要讓主的話在你身上成為你的享受、成為你的經歷、成為你的組成，直到主的話成為你裏面的『支柱』。這樣你來走主的道路，就會對主非常有把握！將來不管外面的環境如何改變，你裏面的支柱總還是矗立在那裏，永不動搖！

進入事實的看見和認識

  一個會讀經的人，第一要會讀事實。讀經第一重要的，就是要知道聖經到底在說甚麼？對聖經裏面的事實，你一定要有看見。讀經最難的地方，也就在於讀事實：一個人只要會讀『聖經事實』，那他就是一個會讀聖經的人。一般人讀經很馬虎，不求甚解，偏偏每次來讀聖經時所要求的，就是每讀『必求甚解』。聖經中包含了許多屬靈的事實，人裏面眼睛瞎的時候，就讀不出那些事實。如果能在聖經裏讀出事實來，那就已經得著一半以上的光了。

  進入靈感的啟發和飄逸靈感很像情人間的『愛情』。比方說，一個弟兄和一個姊妹從小就在一起聚會，彼此認識已經很久了。忽然有一天靈感來了，產生了一個啟發，這個弟兄忽然發現這個姊妹『很可愛』！以前怎麼沒有看見呢？以前當然看是看見了，但是因為現在有了，『靈感』，所以感覺就不一樣了！過來人都能見證，人在談戀愛的時候活得最有味道！同樣的，跟隨主的人若是一直活在靈感的啟發中，若是一直活在主話的靈感中，這個人活在地上就會顯得非常飄逸！相反的，一個人若沒有甚麼靈感，他就活得很庸俗。

  讀經若是缺少靈感，就會成為教條：讀經若沒有靈感，就會變成喊口號。口號喊得太多，沒有經歷、沒有實行，對召會的建造就不可能有幫助。